ཤོག་གྲངས་༡ ནས་༡༠༠ བར།
ཤོག་གྲངས་༡ ནས་༡༠༠ བར།
ར ཏྣ ནི དྷི མ ཧཱ པཱ ཀ མུ ཀྟ རྣ ཀ བྷུ སྱ པཱ ཎཱི ད ཎྜ ཀེ ས ཙ རཾ ཀ ཎྜ ནུ སི ནྡྷ ཀུ ལ ས དཱ ལྦ ཏུ ཙི ན ཡཱ ཀཱ མ དྷེ ནུ ནི དྷི ཀུ མྦྷ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ།། །།
།རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
སྡེབ་སྦྱོར་རྐང་བཞི་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ལས། ཡེ་གེ་བཅུ་པ། རྨ་བྱའི་འགྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་པྲསྟ་རས་མཛེས་པར་བཅིངས་པ། དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།
།མཎྜཔརྻསིདྡྷིཨེཀཎཌཱ། །ཀཱརསུཁསཻམཧཱགནཱརཿ
།བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་གར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ།། །།
མཱཡཀུརྦཎཱརཛཱནཐཱཡེཿ བཛྲདྷཱརནིརྟིཡཱབདནྟཿ
སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །པདྨ་གར་དབང་མགོན་པོས་སྐྱོངས།། །།
སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་གར། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་སྐལ་ལྡན་རེ་སྐོང་དཔལ། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འདུད། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གང་འདུལ་རོལ་པས་སྲིད་པ་ཞི་ལ་སྦྱོར། །སྐུ་ལྔའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཞི་ཁྲོའི་ཚུལ་བརྒྱས་རོལ་ལ་གུས་ཕྱག་བགྱི། །ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་གཅོད་སླད། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་ཚུལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུར་བཞེངས། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ཟབ་མོའི་མཁའ་ཀློང་དུ། །སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཆོག་གི་གྲུབ་པའི་མཐུ་སྩོལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུངས། །བདག་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་མཐུ་ཆེན་པོས། །མཐར་འཛིན་བདུད་སྡེའི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་མཛད་ཅིང་། །དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཡི་བསྟན་པའི་མེལ་ཚེ་མཁན། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་ལས་འདོད་འབྱུང་གྲུ་ཆར་གྱིས། །འདི་དང་གཏན་གྱི་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མགོན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོས་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསང་མཛོད་གཉེར་འཛིན་པ། །ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཁན། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས། །
དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་གཏེར་གྱི་མཛོད། །སྐལ་ལྡན་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་བློ་ཡི་མཁར། །རྫོགས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་སླར་ཡང་དྲན། །ཟབ་གསང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བའི་སླད། །སྨིན་གྲོལ་དགའ་སྟོན་འགྱེད་ལ་ཆས་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་གཞོན་ནུའི་ཉེར་སྤྱད་དུ་འོས་པའི། །འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་འདི་ན་མཆིས། །དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མཐའ་དང་མུ་མེད་པ་རྣམས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་དྲང་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་འཚམ་པའི་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དོ།

页码从1到100
梵文咒语及译文
ར ཏྣ ནི དྷི མ ཧཱ པཱ ཀ མུ ཀྟ རྣ ཀ བྷུ སྱ པཱ ཎཱི ད ཎྜ ཀེ ས ཙ རཾ ཀ ཎྜ ནུ སི ནྡྷ ཀུ ལ ས དཱ ལྦ ཏུ ཙི ན ཡཱ ཀཱ མ དྷེ ནུ ནི དྷི ཀུ མྦྷ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ།། །།
（藏文：ར ཏྣ ནི དྷི མ ཧཱ པཱ ཀ མུ ཀྟ རྣ ཀ བྷུ སྱ པཱ ཎཱི ད ཎྜ ཀེ ས ཙ རཾ ཀ ཎྜ ནུ སི ནྡྷ ཀུ ལ ས དཱ ལྦ ཏུ ཙི ན ཡཱ ཀཱ མ དྷེ ནུ ནི དྷི ཀུ མྦྷ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ，梵文拟音：Ratna Nidhi Mahā Pāka Mukta Rṇaka Bhusya Pāṇī Daṇḍa Ke Sa Caraṃ Kaṇḍa Nu Sindha Kula Sa Dā Lba Tu Ci Na Yā Kāma Dhenu Nidhi Kumbha Nāma Viharati Sma，梵文天城体：रत्न निधि महा पाक मुक्त र्णक भुस्य पाणी दण्ड के स चरं कण्ड नु सिन्ध कुल स दा ल्ब तु चि न या काम धेनु निधि कुम्भ नाम विहरति स्म，梵文泰卢固体：రత్న నిధి మహా పాక ముక్త ర్ణక భుస్య పాణీ దణ్డ కే స చరం కణ్డ ను సిన్ధ కుల స దా ల్బ తు చి న యా కామ ధేను నిధి కుమ్భ నామ విహరతి స్మ，汉语字面意义：宝藏大熟解脱种性的手杖等行持者种姓常住之思维如意宝牛藏宝瓶名安住，汉语拟音：ra tuo ni ti mo ha pa ke mu tuo er na ke bu xi pa ni dan da ke sa zha rang kan da nu sin ta ku la sa da le ba tu qi na ya ka mo te nu ni ti kun ba na mo bi ha ra ti si mo）
藏文标题及正文
大宝藏成熟解脱时的仪轨必需的补充、过渡部分等简明编排《满足所愿之宝瓶》
四句格律平均韵律中的十字格，孔雀步伐称为的韵律美妙编排，愿吉祥圆满！
曼达帕里亚悉地埃坎达
卡拉苏卡塞玛哈嘎纳拉
大乐成就唯一舞蹈
坛城一切之源泉
玛雅库尔瓦那拉扎那塔耶
瓦扎达拉尼尔提雅瓦丹塔
幻化金刚持王
莲花舞自在怙主护持
身与智慧无边的舞姿，加持成就事业海藏，如意宝般具缘满愿尊，顶礼三根本寂忿坛城诸尊。一切所有遍主不变金刚持，随化游舞令有寂合，五身自在莲花骷髅力，寂忿百相游舞敬礼拜。寂静明点为断轮回相续，出世间与未出世交界相，幻化金刚坛城部众现，大修行八部诸尊敬礼拜。一切殊胜甚深虚空中，有寂诸法圆满大手印，赐予殊胜成就力之界母，愿上师空行护佑至菩提。无我金刚武器大威力，摧毁偏执魔众挑拨者，具德教法守望者，三类具誓众尊供赞叹。福德云中降下如意雨，除去此生永世贫穷者，菩萨怙主虚空藏，财神海众赐予善吉祥。金刚饮血尊前受誓言，三世佛陀密藏持守者，辨别善恶降服摄受者，深藏护法眷属赞称颂。
三世诸佛如来心髓的精华珍宝圣藏，具缘福德贤者心堡中圆满成就的恩德再次忆念。为了弘扬甚深密教于百方，准备赐予成熟解脱喜宴的持明童子之必需品，满足所愿宝瓶此处呈现。对此，我们的殊胜导师大悲藏为了引导无边无际众生趋向解脱和遍智之道，随顺各种众生界根器意乐差别宣说了不可思议的乘之差别。如《楞伽经》云："为引导众生，我说种种乘。"


 །ཞེས་དང་། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཏེ་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ། དཀའ་ཐུབ་རིགས་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡ། ཨུ་པ། ཡོ་ག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ།
དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ། ལུང་ཨ་ནུ། མན་ངག་ཨ་ཏི་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན། ཀུན་བྱེད་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གཉིས་སུ་འདུ་བས། ཕྱི་མ་ཉིད་མྱུར་བདེ་ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདིར་འཇུག་པའི་ཐབས་དང་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ལ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་དཔག་མེད་བསྟན་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཐ་དད་པས། ཁྲིད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཟད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ས་རྣམས་ཁྱད་པར་བཀོད་པ་ཡང་། །གསང་བའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་ལྟར། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐབས་ཆེན་འདི་དག་ཏུ། །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལའང་། ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་གིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆུ་བོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་པདྨཱཀ་རའི་ཐུགས་ཁྲག །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བླ་
རྡོ། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནོར། སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་ལ་དུས་སྐབས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་། བརྒྱུད་པ་ཉེ་བས་འདྲེས་ཁྱེར་གྱིས་བསླད་མ་ཞུགས། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ། མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་གཏེར་ནས་བྱོན་ནོ་ཅོག་གི་ཡང་སྙིང་གི་སྐོར་རྣམས་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུར་སྤེལ་བ་ལ་དྲུག །འཆད་བྱའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཉན་པ་པོའི་སྣོད་བརྟག་པ། འཆད་ཉན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ལག་ལེན་གྱི་ཟུར་འདེབས་དངོས་བཤད་པ། ཉེར་མཁོའི་འདོན་ཆ། འཕྲོས་དོན་རྣམས་སོ།

如此说道，"只要心继续入，乘之究竟无尽。"这一切若总结则归于三类，如言："究竟义定乘，确定分为三，缘起引导与苦行明，自在方便乘。"并且，每一类又各分为三类，成为九层次的乘：缘起引导乘为声闻、缘觉、菩萨三种特性部；苦行明的乘为事业、瑜伽行、瑜伽三种外续部；自在方便乘为生起大瑜伽、传承阿努瑜伽、口诀阿底瑜伽三种内续部。再总结之，如《普作》中说："乘有两种：特性因乘与果密乘。"由于后者汇聚，后者因速乐方便不迷惑等特点而成为殊胜，此果密乘即为持明藏。其他所说的各种乘皆是进入此密乘的方便与道路，所有乘的究竟意趣都汇集于此。如《总经》云："无量乘之教示，只是依据不同信解，引导的方便而已。"《幻化根本续》云："诸地的特殊安立，乃是趋向密要之道。"《幻化八十》云："如大海接纳众河流，于此无上了义大方便中，无量解脱乘悉皆汇集。"由此可知。
如是密乘，在此地由于早晚翻译而有新旧二派，其中旧派因六大殊胜而超胜新派。旧派中又有教法与伏藏两大源流，其中后者为三世遍知王莲花生大士的心血，三根本护法海众的灵魂，持明成就者们的心宝，能为具缘众生满足暂时与究竟所需如意愿，传承直接无掺杂污染，拥有伏藏文的凭证而值得信赖来源可靠，空行母口中的热气未消故加持迅速。此等深奥伏藏所出一切精华汇集的大宝藏库的成熟解脱传授仪轨，以持明传承仪轨装饰的简要补充分六部分：讲授的灌顶本质确认，讲授者上师的特征，听受者的法器检验，讲听实际操作的补充说明，必需的诵文，相关事项。


 །དང་པོ་འཆད་བྱའི་དབང་གི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྫས་སོགས་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་གྲུང་པོར་སྨིན་ནུས་ཀྱི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཁམས་ཡོད་པའི་རྡོ་དེ་ཉིད་བཞུ་བཏུལ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ནས་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱངས་
ཤིང་། གསེར་དུ་མ་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་གསེར་གྱི་དངོས་པོ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་གསེར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། མཁས་པས་དེ་ཉིད་བཞུ་བཏུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙིགས་མའི་དྲི་མ་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་གསེར་མཆོག་འབྱུང་བ་དེས་གསེར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་བཞིན། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་དམ་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཉིད་མ་རིག་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་དེ་བསལ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཞིག་སྟེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ནི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའམ་གཏོར་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པས། དབང་གི་བྱེད་ལས་སློབ་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏོར་པའམ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྒྲ་ལས་སྐལ་པར་འཇོག་པ་བཤད་པས། ལམ་སྒོམ་རུང་གི་སྐལ་པའམ། འབྲས་བུ་སྨིན་ནུས་ཀྱི་ནུས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པས་ན་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། གཏོར་དང་བླུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་། སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་དབང་བར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལའང་། དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དབང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པའི་དབང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་དང་། ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཅིང་། གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་གནང་། བྱིན་
རླབས། རིག་གཏད་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བློ་ངོ་དམན་འབྲིང་རབ་མཆོག་དང་བསྟུན་ཏེ། རྡུལ་ཚོན། རས་བྲིས། ཚོམ་བུ། ལུས་དཀྱིལ། བརྡའམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གསང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རྒྱུད་དང་། སྒྲུབ་སྡེ། ལུང་དང་། མན་ངག་གི་སྡེ་ཚན་དང་། སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ།

第一，确认所讲灌顶的本质：如来藏在众生界之相续中自然本具，此因位种子通过具力金刚上师的禅定力量，以及依靠外内密物品等符号和方便的缘起力量，净除暂时障垢，使佛种子成熟敏锐的能力安置于相续中。例如，含有金质的石头，从熔炼等方面净除垢染，在未炼成金之前，虽然金的实体自然存在，却不能发挥金的作用；由专家通过熔炼方式善净杂质垢染后，产生纯净殊胜之金，能够发挥金的作用。同样，智慧精华觉性菩提殊胜心存在于众生中无差别，唯被无明垢染所障，除此垢染后能显现自生智慧。"Abhiṣiñca"的词义是洗除或驱散垢染，因灌顶的作用是驱散或清洗弟子相续的习气垢染；"Abhiṣeka"的词义说明是安置能力，即在其相续中安置修道应有之能力或成熟果位的力量，故称灌顶。如《二品续》所说："驱散与灌注，故称为灌顶。"正如所说，洗净所净垢染，令净除结果之智慧现前证悟的过程中，为摄受有信者而给予利益灌顶，为摄受精进者而给予能力灌顶，为摄受持戒者而给予甚深灌顶，使殊胜本尊身语意智入心，并获得三密事业成就的能力之灌顶许可、加持、认知授权等，以或详或略的方式摄受，这些也随众生根器下中上等而调整，通过彩沙、布画、部众、身坛城、符号或文字等方式使弟子三门成熟为金刚三身，并使之获得共同与殊胜秘密修持成就广大事业的灌顶方式，依据续部、修行集、传承和口诀类别以及各位上师的仪轨特点而有详略各种形式。


 །གཉིས་པ་འཆད་པར་བྱེད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ནི། རབ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྦྱིན་པར་ནུས་ཤིང་། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་ནུས་པ་ཞིག་དང་། འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བརྟན་ཅིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་བཟང་། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཅིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །སྔགས་བཤད་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཤེས། །རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་དབང་པོ་དུལ། །ཞེས་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གསར་རྙིང་གི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཉེ་བར་
བསྙེན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐ་མའང་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་མ་འཆོལ་ཞིང་། དམ་སེལ་གྱི་བསླད་ཀྱིས་བར་མ་བཅད་པ། དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ཅིང་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་དྲོད་རྟགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པ། དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་པ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་ལ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། སྙིང་བརྩེ། ཁོག་ཡངས། ཞི་དུལ་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་བསྟེན་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་ས་གཟུང་བ་ནི་ནམ་ཡང་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་སྣོད་བརྟག་པ་ནི། སྤྱིར་སྐྱོན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་། ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྡན་པའམ། ཐ་མའང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་། བསླབ་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་གུས་པ་ལྷུར་ལེན་ཞིང་བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ། ཆོས་དང་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་པ། གསང་བ་ཟབ་མོའི་གནས་རྣམས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་། བཟོད་པ་ཆེ་བ། ང་རྒྱལ་མེད་པ། བྱས་པ་གཟོ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། ཡང་དག་པའི་དོན་ཁོ་ན་གཉེར་བ། ཅི་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་སྟོབ་ནུས་ཤིང་། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྲུང་ནུས་པ། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་གིས་ཟབ་ཆོས་འཕྲོག་ཐབས་
སམ་བརྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཅོ་འདྲི་ཚོད་བགམ་བྱ་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཅིང་། དད་པ་དང་ལྡན་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་པའོ།

第二，传授者上师：最上者能通达智慧并能在化现坛城中赐予灌顶，能将证悟加持转移到弟子相续中；中等者如《五十颂》所说："稳重且调柔，智慧善良好，具忍直无诳，明了咒续修，具悲通论典，全知十真实，善巧画坛城，了知咒释行，极为清净且诸根调服。"如《上师五十颂》所说，以及其他新旧经续论典中所说的圆满特征，为圣者功德自在者们所普遍称赞宣说，可亲近依止的正是这样的人；最低者也需要传承源流不错乱，未被违誓污染所间断，如法获得灌顶并完成适业修持后得到任何一种暖相，精通灌顶与坛城仪轨事业且无误行持，具有二次第禅定并努力持行圣者行为，具有慈悲心、胸怀开阔、寂静调柔是绝对必要的。与此相反者不应依止，自己也绝不应擅取上师之位。
第三，检验听闻者弟子的法器：一般应远离三十六种过失，具备三十六种功德，或至少皈依真实导师佛陀，恭敬努力一切学处且智慧不颠倒，对法、传承及上师生起确信，不畏惧甚深密法，具有大忍辱，无傲慢，知恩报恩，大精进，只求真实义，能尽所能供养坛城供品，即使为生命也不舍弃金刚上师，能守护身语意誓言精髓，不以欺诳虚伪窃取或偷学深法，不为质询测试目的而来，具信心，尽力修持生圆次第甚深法要，这是绝对必要的。
;


 །བཞི་པ་འཆད་ཉན་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་ཟུར་འདེབས་དངོས་བཤད་པ་ནི། ཟབ་མོའི་གསང་མཛོད་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་མ་ཡིན་པར་ལོའམ་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱི་གོང་ནས་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པར་རིག་ན་ཁས་བླང་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་མཚོན་ན། རབ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་རྫོགས་པའམ། མ་མཐའ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྨིན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་བླ་མ་གསང་འདུས། རཏྣ་སོགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གང་རུང་། འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས། ཀར་མ་གླིང་པའི་ཞི་ཁྲོ། ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་། ཁྲོས་ནག་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དུས་རྟགས་གྲངས་ཚད་གང་རུང་ལེགས་པར་རྫོགས་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། སླར་ཡང་དབང་གི་དོན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་གསོ་བ་དང་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་རྩ་གསུམ་སོ་སོའམ། སྤྱི་དྲིལ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་། ཞི་ཁྲོ། བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བསྟེན་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས། སློབ་མ་
རྣམས་ཀྱང་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་འདི་ཉིད་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་ལོ་ཟླ་ཅི་ཙམ་འགོར་ཡང་གཞན་གྱི་བྱ་བས་མི་བྲེལ་ཞིང་། མཆོད་པ་དང་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་འདང་ངེས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་བཞེད་པ་མི་མངའ་ཡང་རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ། དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཆེད། གསང་ཐིག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལྟ་བུའི་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་སྐོང་སྟོང་རྩའམ། མ་མཐའ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་དང་། སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་ཆོ་ག་གྲངས་མང་། ཕུར་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་གཏོར་ཟློག་ཉིན་བདུན་ནམ་ལྔ་མཐའ་རྟེན་པ་ལ་དམ་སྲིའི་གནན་པ་དང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱར་བ། གདུགས་དཀར་གྱི་ཟློག་སྒྱུར་དང་། ཤེར་སྙིང་བདུད་ཟློག །སྡེ་བརྒྱད་དང་མ་མོའི་མདོས། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་དང་ཆུ་གཏོར། སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གསོལ་སྐོང་ཕྲིན་བཅོལ། འཁྲུགས་སྐོང་། ཞི་ཁྲོ། རྡོར་སེམས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོང་སྤྲུག་གི་སྐོང་ཆེན། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད། འབུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་འགྲུབ། བཀའ་ཐང་། མཚན་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ལྷ་བསང་རྒྱགས་བརྔན་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ལ་འཇུག་པ་ན། སློབ་མའི་གྲངས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལུང་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཀག་པ་མེད་པས། དེང་སྐབས་རིག་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེས་འཇུག་པ་ཡངས་པར་མཛད་པའི་སྲོལ་
བྱུང་ནའང་། ཧ་ཅང་མང་ན་ལག་ལེན་སོགས་ལ་གནོད་ཅིང་། ལྷག་པར་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མི་རུང་ཞིང་། རྩ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ། རྒྱུན་དུ་གཏོར་བསྔོས་ཙམ་མ་ཆག་པར་བྱེད་མཁན་དང་། དེ་དག་སྔོན་འགྲོས་གཞན་དོན་འཆད་སྤེལ་གྱིས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་ཕན་ངེས་མ་གཏོགས། གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། མ་མཐའ་གཏོར་བསྔོས་ཙམ་ཡང་མི་ལྕོགས་པའི་གང་ཟག་རིགས་ལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་ན་ལས་ངན་གསོག་པའི་ཁ་སྣོན་དུ་འགྱུར་བར་སེམས། དབང་དངོས་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། གུ་རུའི་དུས་ཆེན་ལྟ་བུ་དང་། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་དང་འཛོམ་པའི་སྐབས་སུ་དབུ་བརྩམ། དེ་ཡང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་བྱ་ཚུལ་རྣམས་བཅས་བཤམས་ལག་ལེན་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་འབྱོར་ལོང་ཁོམས་མེད་པའི་རིགས་ལ། ཐོག་མར་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཞིང་།

第四，讲听如何实践的补充仪轨实际说明：为传授这深奥密藏的成熟解脱，首先弟子们应非突然而是提前数月或一年以恭敬行为祈请，上师了知时机后确认无障碍时方可应允。在此情况下，最好是圆满完成三根本共同和各别的如法修持，或至少圆满完成一切种类遍主成熟法门金刚萨埵、上师法王之上师密集、宝生佛等的忿怒莲师、嘉陈贡珠普集、噶玛林巴的寂忿尊、娘·伏藏八部如来会集和忿怒黑尊之修持时间征兆数量任一圆满，这是绝对必要的。此外，为灌顶而恢复自身力量和祈求许可，应补修各三根本或总集三根本合修、寂忿、八部等修持，这些也可依靠印契独修等简略方式进行。
弟子们也应在未完成所求目标前无论多长时间都不被其他事务所扰，确保有足够的供品和自身生活资具，虽然上师不需要，但为圆满资粮和防止对正法轻慢，也应尽可能具备物质供养。为防止灌顶前行障碍，应进行如秘滴上师空行母修持与男传女传相关的会供百次或至少约三百次，多数绿度母曼达仪轨，通过任何一种普巴金刚进行七天或五天的食子回遣，最后以制伏誓言魔的压迫和猛火供结合，白伞盖回遣转化，般若心经驱魔，八部与空行魔礼，业债食子与水洒，一般与特殊护法供养祈请事业委托，安抚，与寂忿、金刚萨埵等相关的大翻动会供，无垢忏悔续，大中小般若经任一，《诏令》，《名号赞》，《吉祥集》，息火供，神烟供养等尽力而行。
当进入正行灌顶时，关于弟子人数，虽然仅见坛城即具大义利的经典并未严格限制，现今大多数持明者也采取宽松接纳的传统，但若过多会妨碍实修等，特别是不应广泛传给在家男女，只有进行三根本修持、每月初十二十五日、不间断日常食子回向者，以及通过前行能确实利益他人和教法传承者，才应给予灌顶，而不是仅追求名声，甚至连最基本的食子回向都不能完成的人授予完整灌顶，这将增加恶业。
当实际灌顶时机成熟，应在莲师圣日等与良好星宿相位和合时开始。关于详细和中等仪轨实施方法，应按照"见闻明了"之说法进行准备和实修。对于极其繁忙缺乏时间者，首先从敏林金刚萨埵开始依次授予，
;
Human: 请继续翻译


 ཐོག་མར་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ནས་གཟུང་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་ལ་དབང་དང་ཁྲིད་མ་སྦྲེལ་ཀྱང་རུང་ཡང་། འདིར་དབང་ཁྲིད་སོ་སོའི་དཀྱུས་སུ་སྦྲེལ་ནས་འཆད་པའི་ལུགས་སུ་དགོད་པ་ལ། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྡེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་སོ་སོ་དང་། མཐར་དགེ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་གདམས་ཁྲིད་འབོགས་པ་དང་མཐའ་རྒྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ་བྱ་བ་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་
མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ་གཉིས། རྒྱ་ཆེ་བ་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྒྱུད་སྡེ་དང་། ཟབ་པ་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་སྒྲུབ་སྡེའོ།། དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལ། ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་ཟབ་གཏེར། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཆོག་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་སྐབས། མཁྱེན་བརྩེའི་འཕྲོར། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་ཆེ་བའི་མཆོག །རྒྱལ་བས་ཡོངས་བསྔགས་ཟླ་མེད་བསྟན་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཆང་མགོན་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་གྲོལ་འདོད་དགུའི་སོགས་སྦྲེལ་བ་དང་། དབང་དངོས་ལ། ཁྲུས་ནས་གཟུང་། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེའི་རང་བཞིན་ཅན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམ་མཛོད། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ཆོ་ག་བཞིན་བདེན་བརྗོད་ནས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །བར་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་
རིག་གཉིས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསགས་པ་ཐམས་ཅད། དེང་འདིར་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་། སླན་ཆད་མི་བགྱིད་པར་སྡོམ་པའི་གཡར་དམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ངན་སོང་གནས་སྦྱོང་གི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས་ནས། མི་སྦེད་དོ།

首先从敏林金刚萨埵开始依次授予，虽然对大多数人而言灌顶与引导不结合也可以，但此处将灌顶与引导在各自过程中结合的方式进行讲解，如《光明大圆满续·金刚萨埵心镜》中说："生起大瑜伽是一切法的基础；圆满阿努瑜伽是一切法的道路；大圆满阿底瑜伽是一切法的果位。"如此分为生圆三部分，最后传授德、瑜、伽三者精髓集于一体的教授引导并进行广大结尾缘起仪式，共四部分。
第一，关于生起大瑜伽部分有二：广大根本续部与深奥实修部。第一，化现大译师毗卢遮那的幻化身、前译教法的大太阳乌金伏藏主莲花·甲旺钦哲多杰扎从南雄雷龙崖由密咒护法亲自呈献的深奥伏藏，寂静金刚界大密一性尊贵金刚萨埵心修法的灌顶仪轨《事业广大》中灌顶修法的传承祈请时，在"智悲相续"后："一切种遍主尊贵大之胜，佛陀普赞无比教法主，金刚持怙莲花舞自在，我祈请汝加持我相续。成熟解脱如意"等连接。正行灌顶从沐浴开始，"金刚缚鞠"，观想父母尊相互以手势和回应入于平等，从交合处放射智慧光明具火性质，能无阻碍摧毁一切物质的能力。"南无，三宝"等如仪轨如实宣说后，观想净化投生地狱的种子及习气。中间念诵后：然后你们从无始以来因无明二执之力投生轮回之轮所积一切业，今于上师坛城诸尊前惭愧忏悔各自罪过，并以此后不造之戒约为先导，祈求赐予净化恶趣处之灌顶，请跟我念："呜呼悲哀"等至"不隐瞒"。


 །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་འགྱོད་ཚངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་གཡོས་ཏེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་སོགས་ནས། སྦྱིན་པར་བྱ། །བར། བླ་མ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་འཐོར་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་རྡུལ་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་གཏོར་བར་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་ད་ཧ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནང་གི་ཁྲུས་གདན་དུ་འཁོད་པ་ལ། བླ་མ་ལྷའི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་པ་བསྣམས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པས། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཀྲུས་ཏེ་སྒྲིབ་མེད་དྭངས་
གསལ་དུ་བྱས་པར་མོས། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་སོགས་ནས། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བར་བརྗོད། དེས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་སོང་ནས། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་སྙིང་གའི་པྲེ་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་པར་བསམ་ལ། རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་སོགས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཕན་ཚུན་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་སོགས་ནས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་པྲེ་ཏ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ། གོང་བཞིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས་ལན་གསུམ། གནང་སྦྱིན་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། པྲེ་ཏའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས། །ཞེས་དང་། སྔགས་ནི། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྒྱུར། མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཁྲུས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སོགས་དང་། ཤམ་བུར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བསྒྱུར། དེས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་སོང་ནས།
སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་ལྟེ་བའི་ཏྲི་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་བར་བསམ་ལ། རཾ་སྥ་ར་ཎ་སོགས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཕན་ཚུན་བརྡ་དང་སོགས་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཏིརྻ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་བར་བསམ། གོང་བཞིན་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས་ལན་གསུམ། གནང་སྦྱིན་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར། དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས། །ཞེས་དང་། སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྒྱུར། མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཁྲུས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སོགས་དང་། ཤམ་བུར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་ཞེས་བསྒྱུར། དེས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་སོང་ནས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལྷ་དང་།

三次。如此以忏悔净化祈请，无缘大悲之波动而生喜悦授予许可，请侧耳聆听。"子来此"等至"赐予"。上师本尊心间放射咒语光明如金刚风尘性质，照射你们，净化无始以来积累的一切罪障习气尘垢无痕，请观想。"嗡达哈"等念诵。如此清净障碍后，观想其人位于坛城东门沐浴室内，装饰庄严具足之沐浴座上，上师本尊手持灌注智慧甘露之宝瓶为其沐浴，洗净一切分别障碍习气无余，成为无障清净明亮，请观想。"芝麻荚"等至"善谛姑如耶梭哈"。
这样净除投生地狱之罪障灌顶完成后，再次如此观想：上师心间放射光明唤醒三字，化为智慧火风水，燃烧冲刷心间"贝"字，观想后念："染斯帕拉那帕"等。上师手指明观为五部父母尊，互相以手势和回应等至"以大真实加持，净化一切因贪欲烦恼所积罪障。饿鬼嘎秀达擦库帕贝夏雅帕"。上师心间及五部交合处放射光明，净化转生饿鬼之种子及习气，观想。如前做衔接并念"呜呼悲哀"等三遍。在授予许可文第三句改为"免于堕入饿鬼处"，咒语改为："嗡巴匝巴匝萨瓦贝达嘎嘎德黑东吽帕"。做衔接并如前沐浴，百字明后加"嗡巴匝巴匝"等，在"善浴"句中改为"此诸善男子因贪欲烦恼"。
这样净除投生饿鬼之罪障灌顶完成后，再次如此观想：上师心间放射光明唤醒三字，化为智慧火风水，燃烧冲刷脐间"谛"字，观想后念："染斯帕拉那"等。上师手指明观为五部父母尊，互相以手势等至"以加持，净化一切因愚痴烦恼所积罪障。畜生嘎秤达擦库帕贝夏雅"等。上师心间及五部交合处放射光明，净化转生畜生之种子及习气，观想。如前做衔接并念"呜呼悲哀"等三遍。在授予许可文第三句改为"免于堕入畜生处"，咒语改为："嗡玛塔玛塔萨瓦提亚嘎嘎德黑东吽帕"。做衔接并如前沐浴，百字明后加"嗡玛塔玛塔"等，在"善浴"句中改为"此诸善男子因愚痴烦恼"。这样净除投生畜生之罪障灌顶完成后，再次坛城遍主上师本尊和


 སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལྷ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་དྲུག་
གི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་བཀྲུས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བརྗོད། རིགས་ཀྱི་བུས་སོགས་ནས། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །བར་གཏང་། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། དེ་ནས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ཁོངས་སུ་སྔགས་སྲུང་མ་སྦྱར་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ལྷག་མའི་རྗེས་སུ་དམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་ཆད་བརྟན་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་བོ།

再次观想坛城遍主上师本尊和遍满虚空的佛坛城诸尊之大悲光明甘露之流，完全净除投生六道之业惑罪障习气垢染，请观想后念诵毗卢遮那佛和不动佛的陀罗尼经文。"善男子"等至"愿吉祥"。
如此按照灌顶仪轨依次授予净化罪障等功德递增灌顶。然后在护法总食子中加入密咒护法，会供剩余后献护法总食子，最后依次进行补缺巩固等仪轨后续程序，即为圆满。


། །།༧ ཟབ་ཁྲིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འབོགས་པ་ལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་གསོལ་འདེབས་དང་། ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པ་རྣམས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གསུངས་མཐར། མཎྜལ་ཀྱང་འབུལ་འཚལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཚིག་བདུན་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གཞུང་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་གསག་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་།
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་གསུང་བསྐུལ་རྗེས། ཆོས་བཤད་དགོས་རིགས་ལ། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བསྩལ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་མཆོག་དམན་ཀུན་དགའ་ལྟར་རམ། བློས་དཔོག་ན་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྤྱོད་ལམ་ཏིང་འཛིན་བཅས་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཆོས་བཤད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྲིད་གཞུང་སོ་སོ་འཆད་པ་འདི་ཕྱིན་ཀུན་ལ་རིགས་འགྲེ་བས། དེ་ལ་ད་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཆོག་དངོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་མཆོག་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྩ་བའི་གཞི་དང་། སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དངོས་བྱོན། གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་པདྨ་གར་
དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ནས་བྱོན་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ། བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་འདི་ལ། སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འདུས་གསལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འབོགས་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ལུང་གི་སྐོར་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ལ་རྣ་བས་གཏོད་ཅིང་། དོན་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གོ་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་སུམ་ཁྲིད་མཛད་པའི་སྲོལ་བཞུགས་པ། དེ་ལ་ཁྲིད་ཅི་ཙམ་འཆད་པའི་འབྲུ་གཉེར་གྱི་བཤད་པ་ཚར་གཅིག་བྱེད། ཡང་དེའི་སྤྱི་སྡོམ་གྱི་བཤད་པ་ཚར་གཅིག་མཛད་དེ་ཆོས་མཚམས་བཞག །སླར་ཕྱིར་ཉིན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་པ་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཁྲིད་འཕྲོས་འཆད་པ་སོགས་སྤེལ་མས་མཐར་དབྱུང་བ་ཡིན་འདུག་ཅིང་། སྨིན་ལུགས་ལ་ཁྲིད་ཡིག་རྐྱང་པ་གོ་ཐུབ་ངེས་ཤིག་དལ་བར་སྒྲ་གསལ་དག་ལུང་ཁྲིད་སྦྲགས་མར་མཛད་པས་ཆོག་པར་གསུངས་པ་བཞིན། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་མོ་འཆད་ཉན་སྐབས་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་མཛད་པ། སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་
གི་ཕྱག་བཞེས་དང་། སྔོན་བྱོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་དྲི་མ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཁྲིད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བའི་སྟེང་ནས་འབོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་ངེས་པས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་སྙན་ལེགས་པར་གཏོད་ཅིག །དེ་ལ། འདིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ལྟར།

在开始深法引导之初，先行成熟法器的加持灌顶程序后，传授使成熟得解脱的甚深教授引导时，首先为净化相续而以祈请文和积累资粮次第，以观想念诵双运同时宣说，最后以"亦应献曼达"等语衔接，以七支祈愿和上师三身祈请文为前导，根据各自传承应诵详略适宜的祈请文，如"金刚上师佛陀尊"等三遍积累资粮并献曼达，以"众生之所愿"等请求说法后，对于需要讲法的情况，可按照文殊怙主大金刚持所授予的讲闻衔接"高低普喜"或根据理解与当时相应的发心、行为、禅定相连贯的法教为前导，讲解各引导文的方法在此后均以此类推。
现在在这个场合你们将听闻的是：为了从轮回和恶趣流转的因缘——能所执著迷乱分别二障习气中完全解脱，迅速追求佛陀三身殊胜实义的人，进入甚深密咒之门者应当修持的唯一殊胜本尊，一切种姓遍主、一切坛城源泉即尊贵金刚萨埵。修持此尊的方法在新旧教传、伏藏传承中有无数派别，其中作为根本基础和精髓中的精华者，乃是毗卢遮那大译师亲自化现、大密教法持有者、化现大伏藏师法王、乌金伏藏主莲花·甲旺钦哲多杰扎的深奥伏藏秘库中出现的尊贵金刚萨埵心修法，是三大成就上师心髓合一、四种传承伏藏江河汇集的深奥教授，其中完整包含成熟解脱及其依据，现在轮到传授解脱教授引导的次第。
虽然传授经文只需听闻声音即可，但在引导时需对每个字句用耳倾听，以心善解其义。宁玛派有三次引导的传统：首先进行所讲内容的详细解释一遍，然后做一遍总结讲解后暂停，次日再简略讲解一遍后继续未完成的引导，如此交替进行至结束。敏派说只需将引导文本单独讲解到能充分理解的程度，慢慢清晰准确地做文义双修即可，如《宝藏大库》讲闻时也是如此实行。随顺浊世教法众生的庇护怙主、文殊怙主日月双尊的实修传统和往昔持明大师们的无垢口传，将以引导传承的方式通过《明光引导文》进行传授，因此请确信于心，心不散乱他处，对文义善加聆听。此处，按照《一切经续精华》等《明光引导文》所说：


 འདིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ལྟར། ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ས་བཅད་ཀྱི། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། བར་དང་། པོད་༼ཐི༽ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལྟར། ཚུལ་དེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འགྲོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར། སླར་ཡང་། དམིགས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་སོགས་རབ་གསལ་སྣང་བ་བཞིན། ཆོས་སྐུ་བཞི་ལྡན་ངོས་བཟུང་ངོ་། །བར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་གནད་དོ། །དེས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་རྩ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུན་སོང་གྲུབ། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོའི་ཟབ་ཁྲིད་འཆད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ། འདིར་ཇི་སྐད་དུ། གོང་གི་ཐུན་མོང་རྫོགས་རིམ་ལ༔ སོགས་སྣང་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། གྲོལ་ཚུལ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་
བྱའོ། །བར། ཞེས་གསུངས་པ་ལགས། དེས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་ཟབ་ཁྲིད་སོང་ནས། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གྲོལ་དང་འབྲེལ་བར། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། བར་དོ་དང་བཅས་པ་སྟོན་པའི་གདམས་ཁྲིད་འཆད་པ་ནི། དེ་ལ། འདིར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཁྲིད་ཆུང་ལས། རྨི་ལམ་གྱི་སོགས་རྨི་ལམ་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར། འོན་ཏེ་བར་དོར་རང་བྱན་ཚུད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། རབ་ཚེ་འདི་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་རྨི་ལམ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། བར་དོ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ཁྲིད་སོང་ནས། ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་གྲོལ་གྱི་གདམས་ཁྲིད་འཆད་པ་ནི། དེ་ལ། འདིར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཁྲིད་ཆུང་ལས། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཅོད་སོགས་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་སྟེ་གཉན་ཁྲོད་དེ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གཉིས་འཛིན་བདུད་བཞིའི་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ། སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་འཁྲུལ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ཁྲིད་སོང་ནས། ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་འདའ་ཀ་འཕོ་བའི་མན་
ངག་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ་གྱི་གདམས་ཁྲིད་འཆད་པ་ནི། འདིར་འགྲོ་བ་རྣམས་སོགས་འཕོ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཅི་ཤེས་བྱའོ། །བར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་སྦྱངས་ཏེ། རང་གཞན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་དབུགས་དབྱུང་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་ལྟར་ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྲིད་ལུང་གི་རིམ་པ་འཆད་ཉན་བགྱིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དགེ་བསྔོ་བྱའོ།

此处，按照《一切经续精华》等《明光引导文》所说，使道器成熟的前行部分，大乘根本发心的引导。首先，如"得暇满难得思维"等共同前行法教《宝贵阶梯》所述，通过此方式了知因果次第。
再者，将这些观想总合为一，如《明光》中所说"再三难得等"，指认具四法身。
如是所言应当学习，这是要点。这样金刚萨埵心修法二次第甚深道根本引导文的传承已经完成。
接着讲解特殊圆满次第四相教授引导文《现前光明轮深法引导》，其中如同所言："在上述共同圆满次第中"等四相引导文中所述，解脱方法应如大圆满教授总体了知。
这样特殊圆满次第四相教授的深法引导完成后，作为其支分道量衡定，与梦境、迷幻自解脱相关的，教授幻身、光明、中阴等引导：此处，如金刚萨埵心修支分小引导中所说："关于梦境"等梦引导文所述，"若能于中阴自然掌握"等所教导的，应当依次修习，最上者今生，最下者也应努力于中阴成就殊胜。
这样梦境、幻身、光明、中阴等教授引导完成后，讲解道之助益断法引导《迷乱念解脱于法界》的教授引导：此处，如金刚萨埵心修支分小引导中所说："二执迷乱断除"等断法引导文中所述，"广发愿后从险地前往他处"等。如是修习，二执四魔的迷乱从根断除，愿你证得无生普贤永恒存在。
这样迷乱断除教授引导完成后，讲解道之引导临终迁识教授《普贤捷径》的教授引导：此处，如"众生等"等迁识引导文所述，"回向发愿等尽己所知而行"等所说，应修习至完善，努力于自他通过强力方法融入三身刹土的出入气程序。
如此讲闻深密无上引导传承过程中所生的善根等，以此衔接而作回向。
;


། ༈ །།ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྟ་གོན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཐེ་ཚོམ་རང་གྲོལ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ནས་གཟུང་། སྟ་གོན། རྗེས་ཆོག་བཅས་དངོས་སྟ་ཞག་གིས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞིར་སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་ཁ་སྐོང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་གྲོལ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། དངོས་གཞིར་འཇུག་པ་ནས་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་ཀྱི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་དང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་རྣམས་སོང་མཚམས་དེར། དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་ལམ་འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དང་། སླར་ཡང་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་
བཅུག་མ་ཐག གཏོར་དབང་ཆགས་མེད་ཆོག་སྒྲིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དབང་བཤད་ནས་གཟུང་། གཏང་རག་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང་བའི་མཚམས་དེར། དེས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་འདུས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་ཐབས། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པས། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུན་མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་ཞིང་། ཆོས་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོའི་འདུ་འཕྲོ་མཐའ་ཀླས་རྫོགས་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ལྷང་ལྷང་དུ་སྒྲོག་པའི་རང་གཟུགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཉན་པ་པོའི་རྣ་བའི་པདྨོ་ནས་བརྒྱུད། སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་སྲོག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་དང་བཅས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལག །བར་དོ་དྲུག་གི་ཁྲིད་རིམ་ལས། འདིར་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ལུང་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཁྱེད་རྣམས་སོགས། འདི་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་བརྩམ། གཞུང་གསལ་རྣམས་སོ་སོའི་རྗེས་ཟློས་བྱ་བ་དང་། མྱ་ངན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཞེས་པ་ནི། ལག་གཉིས་འགྲམ་སྦྱོར། སྲིན་ལག་གཉིས་ཁ་ཁུག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིན་པ་བཅས་ཁྱད་པར་དང་། སྤྱིར་བར་དོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཀར་ཁྲིད་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་འདི་གཙོ་ཆེ་བས་འདིར་གཞག་པར་གསུངས། མཐའི། གསང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །བར། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གསག །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བས་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད། འབྲིང་འཆི་སྲིད། ཐ་མས་བར་དོ། ཡང་ཐས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྫོགས་ཤིང་། མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ལ་བཀོད་དེ། མི་ལུས་དལ་འབྱོར་ཚང་བ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏང་བར་ལམ་སྣེ་ཟིན་པ་རེ་ཅིས་ཀྱང་མཛད་འཚལ། འདི་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་དམ་པས་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དགེ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་དབང་འབྲིང་མཇུག་ལྟར་བྱའོ།

译师龙幢之化现大成就者噶玛林巴的深法《寂忿意自解脱》的准备仪轨《宝灯补遗明示·疑惑自解脱》，从自生起开始，准备、后续仪式等分为实修和准备两天完成。正行成熟开门灌顶中等《六道自解脱》加以补充实修装饰，按照《接触自解脱》修持灌顶。从正行入门直至四灌顶及其后支结束时的吉祥和誓言承诺完成处，以"如此获得寂忿尊成熟道中等《六道自解脱》的感谢供养，以及再次祈求简略食子灌顶·具义接触的供养"为发心献曼达。
刚献完曼达，从《无执食子灌顶仪轨》的历史灌顶解说开始，直到感谢圆满之间，在此处说："这样成熟灌顶完成后，再次为了虚空等同一切众生之利益，为迅速获得佛陀寂忿圆满普贤金刚持果位的方便，应当听闻解脱引导传承并如法修持"，以此菩提心珍宝为发心动机，清净地处为刹土，你们在会期间保持本尊明观自信，说法者为金刚萨埵亲身显现，显空智慧幻化游戏无边圆满之口中，发出法音声空金刚乐音朗朗响亮，其自性阿里卡里字母串从听者耳莲传入，微微融入心间明点精华中，使深义全部领悟理解，并对文句获得不忘总持，请以此信愿聆听。
此处，《寂忿意自解脱》支分《六中阴引导次第》中，现在讲解一切根本《法性中阴引导文·见解自解脱》的引导传承：那么你们等，从"暇满难得"开始，文中明示各自跟诵及"悲伤坐法"即：双手贴面颊，两小指放入口腔内等特殊点。虽然六种中阴都有引导传承，但法性中阴引导最为重要故在此讲解。最后"秘密修持"等所言，以共同和不共前行净相续积资粮，正行生起圆满大圆满道修持，上等者此生，中等者临终，下等者中阴，最下等者也能通过轮回解脱道圆满究竟，立此誓言于心，获得具足暇满人身之时不应无义虚度，务必掌握道要。
如此成熟解脱一座完成的善行为始等做衔接，进行回向发愿吉祥和如仪轨后中等灌顶结尾部分。


། ༈ །།ཀརྨ་གླིང་པའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོམ་
དཀྲུགས་སུ་བཀྲལ་པའི་ཆོ་ག་སྨིན་གླིང་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ལྟར། དབང་བསྒྲུབས་ནས་བདག་འཇུག་བླང་བའམ། རིག་མེ་དོར། དབང་དངོས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་ཞི་ཁྲོའི་དབང་འབྲིང་འབྲེལ་ཚད་རང་གྲོལ་ནས་བླང་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐབས། ཀརྨ་གླིང་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱིའི་ཆོས་བདག་རིམ་ཅན་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་མཐར་སོན་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་རྣམ་རོལ། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ། བཀའ་མས་གཞུང་བསྲང་། གཏེར་མའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན། བཀའ་མ་དོང་སྤྲུག་གི་ཆོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ས་བཅད་གཞིར་བཟུང་། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོང་འོག་འབྲེལ་བསྡེབས་ཏེ། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དམ་པའི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་པར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་
དབང་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མཎྜལ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སྔོན་དངོས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཞིང་། མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་། གཏོར་དབང་མདོར་བསྡུས་བཅས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བ་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱང་གཞུང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ་།། ༈ །།བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཕྲེང་པོ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་བསྡེབས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྟར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་ལ། ཐོག་མར་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་བཀའ་དྲིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐར་ཐུག་པ། སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་ལྐོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ། པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་ཐུགས་སྤྲུལ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་དབུར་སྟོད་བྲག་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་སོགས་གཏེར་གནས་དྲུག་ནས་སྤྱན་
དྲངས་པའི་ནང་ཚན། སྔོ་འཕྲང་ཀླུ་བདུད་མཁར་གྱི་གཏེར་བྱོན། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བདག་འཇུག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་སོགས་ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། གསག་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་མཉམ་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སོ་ཐར། བྱང་སེམས།

噶玛林巴寂忿坛城大众形式开展的仪轨，按照敏林译师阿旺秋巴嘉措传统的仪轨《净罪障》，修持完灌顶后受自入或不用智慧女，正行灌顶的衔接部分从《寂忿灌顶中等·接触自解脱》中取用，历史部分：噶玛林巴迎请大悲莲花寂忿法门，从早晚教法持有者相继传承的不同传统中，此处是自然大圆满道中双运意趣圆满，稀有译师玉声精华之化身，敏林堪钦达玛希里依据前译大车轨规，"以教传校正主轴，以伏藏教授装饰细节"如风般闻名，以三种教传仪轨结构为基础，将此深奥伏藏的金刚语前后连贯，自《寂忿意自解脱仪轨·净罪障》开启圣事业大门以来，大密教法源处色究竟敏卓林历代持金刚者的实修传承中出现的成熟深灌顶等作为衔接，从献曼达开始等前行正行灌顶依次授予，以上三灌顶和略食子灌顶补充，这是对传承持有者的特殊做法，仪轨后续也按文献完成。
毗卢遮那心化现朗波谢饶沃色的解脱滴《寂忿生圆事业汇编·光明精要》中，灌顶义供养等完成后，正行灌顶：首先沐浴、驱除魔障、观修护轮、明修发心，此处三世诸佛及子之事业大悲融为一体，其中一切解脱事迹与恩德尤为殊胜的莲花生大士之究竟心滴，赐予化现王臣友三者的隐密法，普遍闻名为莲师口诀《解脱滴·意自解脱》，具四种解脱的殊胜深法，大译师毗卢遮那心化现、智者成就者众之转轮王·调伏众生谢饶沃色从乌尔托达日仁钦彭巴等六处伏藏地取出的其中之一，从阿拉龙魔城出现的伏藏品，将修持此《寂忿生圆道果精要灌顶》等作为衔接后让献曼达。
然后自入衔接的特点是：向与上师坛城主无二尊前为入坛城而祈请，请跟我念："金刚上师垂念"等三遍。前方虚空中三根本寂忿坛城诸尊现前安住之前，清净积累精要十支禅定明观的同时请跟我念："吽，于清净平等"等三遍。入坛城并生起灌顶智慧以皈依三宝为先导，别解脱、菩萨、


 དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་བླངས་ནས། ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བའི་བློ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་འགྲམ་དུ་དབང་སྟེགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། བདག་སློབ་དཔོན་ཀུན་
བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སོགས་ནས། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདག་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས། རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བར། རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གཞི་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བདག་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྣང་སྟོང་དག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཟུར་གསལ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་ལྟར། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སོགས་ནས། བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། བར། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་པས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས། དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སོགས་ནས། བྱས་པ་འོ༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སོགས་མཆོག་དབང་གསུམ་ནས། བཞི་པའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཀྱི་བར་
མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། སླར་ཡང་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསྡུས་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་བདོག་པ་ཅི་མཆིས་ཡོན་དུ་འབུལ་བ་དང་། དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གི་ལུས་དང་སོགས་ནས། གདམས་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཕྱིན་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། དབང་དངོས་ལ་གཟུངས་དབང་ལྟར་བསྐུར། ཆོ་གའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱ་བ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་ཡང་། གནམ་ཆོས་ཀྱི་སྒེར་ཆོས། རྗེས་བསྡུ་ལྡང་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མི་མཛད་པ་ཕྱག་བཞེས་ལགས་པས། འདི་
ཕྱིན་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལུགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་བྱའོ།། ༈ །།བཻ་རོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རོང་སྟོན་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གབ་སྤྲད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁྲུས་ཆུ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ། སྟ་གོན། དངོས་གཞིར་དབང་བཞི་དང་། གཏོར་དབང་། མཐའ་རྟེན། རྗེས་ཆོག་བཅས་བྱའོ།

入坛城并生起灌顶智慧以皈依三宝为先导，受持别解脱、菩萨、持明三藏一切学处，以坚定心立誓如法守护，请跟我念："上师寂忿"等三遍。然后为了正行引下智慧，请如此观想：你们位于坛城东门旁灌顶台上的莲月座上，我作为上师明观为普贤父母，从心间种子发出光明，从业报蕴等至"虚空金刚今赐我"三遍。
如是祈请后，我作为上师与前方所修主尊父母心间的光明迎请具足三座的灌顶诸尊遍满虚空，与上师一起以胜利宝瓶授予灌顶。"吽灌顶金刚"等至"五部尊冠饰"。
紧接着授予本尊身手印灌顶：前方所修寂忿尊众主眷身中各出第二智慧身，从你们头顶进入，融入基础身蕴界处，净化我执垢染，请观想显空清净本尊坛城中觉醒。按照附录百尊灌顶："吽，一切法清净"等至"贝友贝友阿毗辛札米"。
如此身体接受本尊灌顶，"如是一切法"等至"清净"。通过这些，"宝瓶灌顶全圆满"等至"已做"。从"虚空安住"等上三殊胜灌顶直到生起第四灌的分别念之后依次授予。
如此一座中获得成熟四灌顶次第的恩德感谢供养献曼达。再者，不仅是曼达，还将身财受用总摄为我所有的一切财物作为供养，以及灌顶时所获得并承诺的根本与支分誓言将如法守护的心念，请跟我念："我的身体和"等至"赐胜教"三遍。回向等一并做。后续仪轨享用会供，处理剩余物后完成。
修布巴吉桑给之化现持明米久多杰杜杜若巴匝的天法心伏藏《甚深耳传寂忿百圣尊身坛城修法》禅定仪轨中，自修与前修无别而修持，念诵后做空偈供赞，投掷智慧花后请求允许摄受弟子，正行灌顶按持明灌顶授予。仪轨后的供养赞颂、忏悔、长寿祈请、收摄起立、回向发愿、吉祥文等是密咒总体传统，但天法的个人法，后收摄起立和安住法性状态外不做其他是传承实修，故此后无特别规定者皆以此类推。
毗卢遮那心化现荣顿巴玛德钦林巴的教法汇集精华《如意宝外篇大圆满寂忿了义精髓》的成熟法母子对照可视汇编《普贤沐浴水》中，修灌顶、准备、正行四灌顶、食子灌顶、后支、后续仪轨等一并进行。
;


། ༈ །།མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ། ༧བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། དང་པོ་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་ནི། ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་འདོན་ཟིན་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་གི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་
སྩོལ། །སྐུ་ལྔ་རིགས་བརྒྱའི་གར་མཁན་པདྨ་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཐང་སྟོང་རྗེ། ཁྱབ་བདག་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །པདྨ་གར་དབང་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཞབས། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་རིམ་བྱོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྟ་མཆོག་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དཔལ་མགོན་དམ་ཅན་བདུན་རྫོགས་དང་། །གནས་གཏེར་སྐྱོང་མཛད་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །རྟོག་བཞིའི་ཆུ་བོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་དྲི་མ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་བཅོམ། །སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་བྱེད་དབང་རྫོགས་དམ་ཚིག་གཙང་། །འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་འདི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །སྡོམ་བརྩོན་བླ་མ་འཇམ་ཚུལ་ངོར། །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས། །མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་དགེ །དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་
གསག་རྗེས། རང་གཞུང་གུ་རུ་ཞི་བའི་མངོན་རྟོགས། ཨ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སོགས་ནས། སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ བར་གྱིས་ལྷར་གསལ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་གི༔ སོགས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་ཅུང་ཟད་བསྙེན། དཀར་གཏོར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་གྲྀཧྞ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྟ་གོན་ནི། པོད་༼མ༽གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདུས་ཀྱི་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི༔ སོགས་ནས། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞེས་དང་། གནས་འདིར་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ ཞེས་དང་། བུམ་པར། དབུས་སུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་སོགས་སམ། སྤྱི་འགྲོའི་བསྟོད་པ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་དང་། མ་ཧཱ་གུ་རུ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པ་
རྣམས་བྱས་མཐར་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་སྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ། དབང་ཡོལ་གཏང་།

主尊梵天天花智慧果位圆满，七传承持有者全知者莲花光明道果林巴的意伏藏，大成就者心滴修法精髓五部中，第一上师寂静灌顶，按照事业和灌顶念诵明晰简略所说而行。首先以七支祈愿和上师三身祈请文为前导，修法五部总体传承祈请文是：
大成就者心滴修法精髓五部传承祈请文《大乐精华》
咕噜德瓦达基尼萨尔瓦悉地吽
遍空刹土怙主无量光
调伏众生大悲藏观音
舞自在主胜马王尊前
祈请加持赐予义传承
五身百部舞者莲花生
获证大乐胜悉地唐东杰
遍主光明化身金刚前
祈请加持赐予义传承
秘密海藏持有金刚持
莲花舞自在雍仲林巴尊
教法传承法主历代前
祈请加持赐予义传承
加持悉地一切主坛城
上师寂忿调伏众观音
胜马大自在尊金刚亥母尊
祈请赐予加持与悉地
复次十方三世善逝师尊众
空行护法七部圆满及
守护圣地伏藏众海护
祈请赐予共胜双成就
四执之流融入普贤界
识垢摧毁智慧日光中
境为道用圆满戒律净
愿证大乐精髓胜果位
此文作为必要条件，为具戒上师蒋楚请求，文殊怙主日月双尊之仆，遍空金刚所造，愿善。
然后按照伏藏原文皈依发心积资后，根据自文上师寂静现观：阿，法界本初等至"苏拉达娃阿航"为止明观本尊。以"自身坛城主尊"等作为念诵观想，诵念些许"班扎咕噜"。白食子以三字净化，以三字加持，用"布米帕蒂萨帕瑞瓦拉班杂萨玛杂"迎请，以"布米帕蒂萨帕瑞瓦拉纳玛萨尔瓦达他嘎达贝"等"格瑞哈那"加字三遍回向：
"愿地主天龙眷属众，受此供养施食子，瑜伽行者我等众"等祈求所愿。念诵"松巴尼"等驱除魔障，用"班杂惹夏惹夏吽"观修护轮。
准备仪式：按照大成就者《八教饮血善逝总集灌顶仪轨·加持精华》的准备部分，"自身明观为嘿噜嘎"等，在寂忿八教等处，改为"持明寂忿坛城诸尊"，和"嗡，持明寂忿诸尊众"，以及"此处持明寂忿尊"等，宝瓶中"中央持明上师坛城"等，"吽舍，本性光明"等或通用赞颂，以及念诵"班杂咕噜"、"玛哈咕噜"、"托陈扎"等，最后宝瓶本尊融光和修持事业瓶生起念诵，进行灌顶仪式。


 ལས་བུམ་སྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ། དབང་ཡོལ་གཏང་། སྟ་གོན་རྫས་བཞི་འདུ་བྱ་ཞིང་། སྣོད་ལྡན་འདུས་ནས་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། འདིར་སངས་རྒྱས་ཡོངས་ལས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་། རང་ཅག་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། ཕྱི་རབས་པའི་རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟབ་མོའི་སྐོར་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་གཏེར་དུ་བསྩལ་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་དང༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ སོགས་བླ་མ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། དུས་བབས་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་ཚེ༔ རང་གཞན་དོན་མང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔགས་པ་ལྟར། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་གྱི་གནས་དཔག་པར་དཀའ་བ་འདོམས་པ་འདི་ཉིད། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ལ། ཐུགས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པར་མཛད་པའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཆོས་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་
རྟགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་ལ་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལགས་པས། དེ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་སོགས། གསོལ་གདབ་སྐབས། རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ཞེས་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོགས་དང་། གཏེར་གཞུང་ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་གྱི། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་དང་། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་རྣམས་བསྒྱུར་བའི་སྟ་གོན་བྱ། དེ་ནས་འདོན་ཟིན་བཞིན་དབང་སྒྲུབ་གྲུབ་ནས་ཡོལ་བ་གཏང་། དབང་དངོས་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་མཎྜལ་གྲུབ་རྗེས། བདག་ཅག་རྣམས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འདོད་པས། དགའ་ཆེན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་གིས་རྒྱུད་དག་ཅིང་། ནུས་པའི་སྐལ་བ་འཇོག་པའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་རྣམས་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གི་སྟོན་པ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེའི་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ། མ་རྟོགས་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་པའི་ཐེག་པ། ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་རང་སོགས་ཐེག་པ་བཅུའི་སྒོར་
བཅུག་ནས། རང་རང་གི་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་ཤིང་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་དངོས་འཛིན་རང་གར་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་གཟུང་འཛིན་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་རང་ག་མས་བཅིངས་ཏེ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ཅི་ཡང་མ་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་སོགས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱས་ནས། སྣོད་གྱུར་བསམ༔ གཉིས་པ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་ངན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན།

修持事业瓶生起念诵，进行灌顶仪式。准备四种物品，有缘者聚集后进行沐浴、驱魔、护轮、撒花等。历史特点：此处大悲事业超胜一切佛陀，对我们藏民特别恩德殊胜的大上师莲花生尊，显现为不死成就自在唐东国王身相，为后代追随者利益将甚深心滴系列藏于法界宝箧中，如伏藏金刚语所说："如是精髓续部与，持明幻化网"等，如上师寂静修法结尾中所述："时机因缘显现时，愿行众多自他利"，如赞叹所言，大成就尊者加持自然显现的秘密稀有，以少量金刚语教授难以测量的义理，文殊法友莲花光明道果林巴为遍主上师文殊金刚莲花舞自在智慧无边尊欢喜供云而确立的最胜传统，大成就者心滴中三根本寂忿修法精髓五部法门吉祥标志数具足的成熟解脱事业，此处成熟持明根本灌顶广修中，首先修持弟子特别住处仪轨，为听闻此法而献曼达等。
祈请处改为"持明上师大坛城"等，如法做常忏十支等，按照所有伏藏文补充事业的"吙，上师本尊空行降临"等和"善逝佛陀请垂念"等做准备。然后按照念诵指南修灌顶后撤帐幕。正行灌顶在讲述历史和献曼达后："我等欲入无上解脱大城，以大乐遍主金刚持尊清净相续，请今赐予建立能力缘分的圣灌顶"的诚心祈请，请跟我念："我之导师"等三遍。如此祈请开启悲心门后，未证人天乘、邪解外道乘、片面证声缘乘等十种道门进入，清净各自三种分别垢染，在第十一无上乘胜道位上赐予解脱的次第灌顶。
首先为了清净未入道且对取舍处无择察、任运执实的世间见垢染，请观想上师手中宝瓶流出净化智慧甘露水，从你们头顶进入，充满身内，清洗被能所执实妄念自然束缚、不解取舍处的一切垢染。"嗡，吉祥善妙"等以事业瓶水做沐浴、洒水和饮用，观想成为法器。第二，为了纠正颠倒道路外道恶见三百六十种，总括起来，
;


 གཉིས་པ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་ངན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན། ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ལྟ་བའི་མུར་ཐུག་ཆད་ལྟ་དང་། བེམ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟག་པར་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་རྟག་ལྟ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ལོག་རྟོག་གི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྒྲོན་མེ་འབར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བརྡས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནང་ནས་ཤར་བས། ཕྱི་མ་མེད་པར་ལྟ་བའི་འཐིབས་པོ་ལས་
ཐར་ནས། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱིས་མར་མེ་མིག་སྔར་བསྟན། མཐུ་ལྡན་བསམ༔ སླར་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་བརྡས། ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལོག་རྟོག་མུར་ཐུག་པའི་ལྟ་ངན་གྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས། དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་འཆད་མེད་སོགས། རིལ་པའི་ཆུ་བཟེད་ཞལ་དུ་རྒྱུན་རིང་པོར་སྦྲེང་། སྐལ་ལྡན་བསམ༔ གཉིས་པ་རྟག་པར་ལྟ་བའི་ལོག་རྟོག་གི་གཏན་ཚིགས་འདམ་བུའི་ཚལ་དུ་འདམ་བུ་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་མཚུངས་པ། མི་ཤི་བ་མིར་སྐྱེ་བ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་། བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་མ་རིག་ལོག་ལྟའི་རི་བོ་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཞོམ་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། བདག་དང་མཚན་མར་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་འཇོམས་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱས་ཏེ། ངེས་འབྱུང་གི་ལམ་བརྟེན་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་དག་གིས་ལོག་རྟོག་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའི་དབང་
ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ཡང་དག་པའི་ལམ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་སོགས་ནས། འཇུག་པ་ལ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་འཇའ་སྤྲིན་ཟེར་ཐིག་འཁྲིགས་ཤིང་། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར། ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔

第二，为了纠正颠倒道路外道恶见三百六十种，总括起来，无前后世见的究竟断见和物质意识事物相续认为是唯一实在常见，这两种外道常断见中：首先，为了消除断见邪解的愚痴黑暗，以燃烧明灯的缘起象征，从内生起大智慧光明，从无来世见的黑暗中解脱，观想获得如实见到正道的灌顶。"吽，大智慧"等用明灯在眼前显示，观想具力。
再者，以不断流的河水相续为象征，洗净无前后世见邪解究竟恶见的垢染，理解三时不断的义理，观想获得能够趋入因果取舍处的灌顶。"吽，三时不断"等，以水瓶水在口中长时间倾注，观想具缘分。
第二，常见邪解的论据如芦苇丛中生芦苇等相似，人死后转生为人等六道众生各自生起事物的相续，以及我的知觉人格两者完全执着为恒常的无明邪见大山，以智慧金刚摧毁的象征进行金刚灌顶，摧毁我执和相执事物，增长了解无我的智慧根本，观想获得能够依止出离道的灌顶。"吽，智慧金刚"等，金刚置于头顶。
通过这些获得消除邪解常断边的灌顶后，具出离心趋入正道佛乘之门，授予皈依三宝戒律。如文中所说："如是未证邪解等至进入，授予皈依戒"，首先为了请求内教佛法道基皈依戒律，请如此观想：前方虚空中珍宝虹云光线交织，以多种供养庄严，中央大小乘佛法僧等海量皈依境现前安住之前，全心依赖，以"无论如何您知道"的强烈发心皈依，请跟我念："南无，
;


 བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལན་གསུམ། དེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དགག་སྒྲུབ་ཆ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བདེན་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྒྱ་དྲལ་ནས་ཞི་བའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བར་
མཚོན་པའི་གསིལ་བྱེད་དང་། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་དུ་སྡོམ་པའི་ལྷུང་བཟེད། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དབང་བའི་པུསྟི། འགོག་པའི་བདེན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བཅས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་བདེན་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཉན་ཐོས་རང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས། འཐོབ་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཉན་ཐོས་བདེན་བཞིའི་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པར་རྟོགས། སྤྱོད་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་ལ་སློབ་པར་དབང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཤེས་ཤིང་། དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ལམ་བདེན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འགོག་བདེན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བཞི་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ། དེ་ལས་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་ནས་འདུ་བྱེད་པ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས། དེ་ལས་
མཚན་མ་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་མིང་དང་གཟུགས། དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ལས་ཕན་ཚུན་འདུས་པའི་རེག་པ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་བར་མའི་ཚོར་བ། དེ་ལས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་འདོད་དང་མི་བདེ་བ་བསལ་འདོད་ཀྱི་སྲེད་པ། དེ་ལས་དེའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལེན་པ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བས་སྲིད་པ། དེ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ། མཐར་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྒ་ཤི་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་དོན་ཤེས་ནས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒོམས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། རང་རྒྱལ་རང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས། འཐོབ་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྲིས་པ་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱི་མཐས་བདག་མེད་པའི་དོན་རིག་པར་བལྟ། སྤྱོད་པ་རྣམ་གཡེང་དང་གཞན་དོན་གྱི་ངལ་བ་སྤངས་ཏེ། རང་དོན་ཞི་བ་སྒྲུབ་
པ་ལ་བསེ་རུ་དང་ནེ་ཙོ་ལྟ་བུས་འཇུག །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བསྒོམས་པས། སྤང་བྱ་མ་རིག་པའི་ས་བོན་བཅད་དེ། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དབང་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།

"我与无量"等三遍。由此善得皈依戒律，从今往后应住于遮止和修持相顺等学处，时常精进于皈依。
第三，为了引导趋入声闻乘而授予四谛灌顶：展开苦谛[书卷]引入寂静处所为象征的锡杖，集谛的一切有漏摄为无漏的钵盂，道谛的教授修持权力的经书，灭谛从烦恼热恼中救护的三法衣，[以上法器]交付手中，以此理解四谛现观，观想断除声闻自道一切所断，在相续中生起圆满所得。"吽，声闻四谛"等。
如此灌顶使理解声闻见解所取境相空至无分微尘，行为上有权学习防护恶行律仪一切学处，了知苦谛和集谛，为了断除它而了知蕴等法无自相的道谛修持，在相续中建立能够现前寂灭谛禅定果位的能力。
第四，为了进入独觉乘而授予缘起灌顶：如此轮回因无明，由此执着为我和他而造作，由此对外境各别执取的识，由此区分相状的名色，由此趋入六识对境的处，由此相互汇合的触，由此苦乐舍的受，由此希求获得乐和除去苦的爱，由此趋入其行为而显现目标的取，由此生起苦乐各种因的有，由此其果出生的生，最终该果成熟的老死，依靠十二缘起轮而了知三界轮回的义理，以通达无我的智慧逆序修持十二缘起并修习，通达因缘缘起之义，观想断除独觉自道一切所断，在相续中生起圆满所得。"吽，独觉缘起"等交付绘有十二缘起的[图]。
如此灌顶使理解独觉见解所取境摄一切法皆空，观察能取意识无分刹那终极而了解无我义，行为上断除散乱和利他劳累，以犀牛和鹦鹉般方式趋入自利寂静，逆序修习十二缘起，断除所断无明种子，在相续中建立安住极寂静界平等的能力。


 །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གཟུང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྔ་པ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བློ་ལྡན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པས། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བལྟ་བས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་
སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སོགས་ནས། གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ཆ་གང་བའི་གདན་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འབར་བ་རེས་མཚན་པར་མོས་ལ། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅིངས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལན་གཅིག་དང་། སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དེ་རིང་བདེན་གཉིས་སོགས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འབྲས་བུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པས་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་རང་ཞལ་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་རས་ཡུག་དམར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་དང་བཅས་པ་རེའི་གདོང་གཡོགས་འཆིང་མཛོད། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུང་ངུའི་
མིག་དར་དང་། ལྷག་པའི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས། དེའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་རིང་པོར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གཏད། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པའི་རྟེན་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་བསྲུང་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བླངས་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ནང་འཇུག་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོཿ ཕྱི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དེའི་ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་གདམས་ངག་འབོགས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སོགས། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་འཇུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་
དྲངས་ཤིང་། སྔགས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔

如此获得片面证悟的声缘乘灌顶后，经文中说："如是片面证悟等至受菩提发心"。第五，从低劣乘特别殊胜的具智者大乘之门虽已进入，但未如实正确证悟平等性之义，以见胜义空性和世俗如幻而分别了解二谛，为了发起作为菩萨道入门的愿行发心，在前方虚空中十方三时诸佛及子如现前安住之前，观想我从金刚上师处受持愿发心和行发心本质的殊胜菩提心戒，将修学菩萨律仪的防护恶行、摄集善法、利益众生三种清净戒律，请跟我念："吙，十方诸佛"等至"受持"三遍。
再者，为了发起密乘不共发心，观想你们心间有世俗菩提心本性的满月座垫，上有胜义菩提心本体的五股白色金刚放射光芒，以这二者双运义理无二二谛发心的心念，结单股金刚印于心间跟我念："吙，诸佛皆由"等偈颂一遍和咒语三遍。
再次，上师以五股金刚印置于你们心间，观想使发心坚固不退。"嗡，今日二谛"等。
如此以因为道的波罗蜜多乘道调伏相续为前行，以果为道的密咒神圣坛城入门之初，作为二执分别念障碍未见二无别义自面的象征，每人以红布条带有完好流苏蒙脸。"阿堪必拉吽"以短声戴眼布。
与殊胜本尊相见时不宜空手相见，作为供养手持优昙婆罗花鬘。"阿堪必拉吽"以长声念诵交付花朵。
灌顶智慧生起并住留的依据是持明藏所说的戒律和誓言，必须如法受持守护，因此在与上师坛城主无二尊前皈依金刚乘，以三种菩提心为先导，受持并不违犯如经续中所说的五部总别根支誓言，以专一发心跟我念："吙，上师三根本"等三遍。
这些完成坛城外入仪式后，为了内入请跟我念祈请文："诶玛火，如外"等三遍。回应此祈请授予允许并传授教言："若如是"等。然后你们握住事业上师手中的金刚杵被引入坛城幔帐内，念诵咒语观想坛城四门豁然打开。"札吽班吙"。


 སྔགས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིར་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ཤིང་། ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ལན་བཞི། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་གནས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་དེང་འདིར་ཇི་སྐད་ཁས་བླང་བ་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བསྲུང་དགོས་པས། དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ལ། མ་བསྲུང་ན་རང་ཉིད་བརླག་པར་བྱེད་པའི་གཤེད་མར་འབབ་པས་ཁེ་ཉེན་གྱི་གནས་མ་འཆོལ་བར་མཛོད། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། ཇི་སྐད་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་མནའ་འདོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་སོགས། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་
བཞིན་དུ་མཛོད། སྔར་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་དེ་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས། རྣམ་སྨིན་གཞི་ལུས་ཀྱི་རག་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །ཨ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་པ་མཚན་མེད་སོགས་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས། །མཚན་པའི་འོད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་དང་། སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་སྦར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་རེག །རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེས་
བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་པའི་དམོད་འདོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་ཅིག །ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་སོགས། དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་གང་ལ་བབས་ཀྱང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པས། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།

念诵咒语观想坛城四门豁然打开。"札吽班吙"除去帷幕。然后你们在大坛城东等四门以右绕方式，以四无量心入门，观想恭敬身语意顶礼诸尊众足，手掌结合于三处跟我念此咒："嗡纳玛特吽，纳玛米吽，纳摩纳玛吽"四遍。
再次，你们位于坛城东门时，金刚秘密誓言次第从今如所承诺永不违犯必须守护，作为见证所赐金刚誓水进入心中央，守持誓言将赐予悉地，若不守护则降为毁灭自身的执刑者，切勿混淆利害关系。以"此乃汝之"等赐予誓水，如所承诺的方式不违犯而如法守持誓言发誓，请跟我念："萨玛雅"等。
然后为内入正行引下智慧加持请如此观想：先前所授誓言之水变为白色舍字放光，住于你们心中央，其发出的光明将业报基础身的粗显全部净化于光明空性中，从此状态刹那间明观为大上师身相誓言萨埵印契。"阿，法界本初大空性，觉性无相"等按上师寂静修法，"智慧五光界中游，明空双运身明现，三处三金刚生命，白嗡红阿蓝吽所，标记光明与上师，心间种子发光明，大乐"等按灌顶原文，以香、铃乐增强威光，以"吽，邬金境"等伏藏原文事业部分咒语加持引下。
如是引下智慧加持之流从心要直至菩提与三门不可分离而坚固。"底叉加那班杂"等以金刚十字杵触顶。
为了验证种姓和缘分，将先前所赐花朵，以"愿与我有前世缘分的本尊请接受"的心念跟我念后不加思索投掷："吙，我之智慧"等。
无论花朵落在何处，皆为遍主上师一智慧的游舞而未有别动，确定为你从前世有缘的本尊即是坛城主尊。


 །སྔར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས། བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་མོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་བའི་མཚན་དུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་སོགས་ནས། བརྩོན་པར་གྱིས༔ འདི་ལྟར་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ། དད་ཅིང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་
གི་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས༔ སོགས་ནས། གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་བགེགས་བསལ་ཞིང་། སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་དང་། ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་དབང་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །གཏོར་མ་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་མཐར། གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དང་། ཆངས་བུ་ལམ་རྒྱགས། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཁྱེར་ལ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་
གི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་མ་གཅོད་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །ཅེས་ཞི་བས་ལན་ཆགས་འཇལ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་གླགས་ལྟ་བའི་ཚོགས་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སེར་བ། མེ་ཡི་ཆར་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ཚར་བཅད། ལྷག་མ་རྣམས་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ལས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད། གུལ་ཡུངས་རོལ་མོ་བཅས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྡིག་སྦྱོང་ནི། མེ་ཐབ་བམ་ཏིང་ལོ་དང་ཏིལ་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཚོགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱུང་བས་འཕུལ་ཏེ། རང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་བྱས་ལ་ཏིལ་འགྲིམ། མདུན་གྱི་ཏིང་ལོ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། གར་དགུས་རོལ་པའི་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ལ། ངོ་བོ་སློབ་མའི་
སྡིག་སྒྲིབ་འདུས་པ། རྣམ་པ་སྲེག་རྫས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཕུལ་བས་ལྷག་མེད་དུ་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ལག་གཉིས་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་རྗེས་མེ་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག །

先前所献的花朵与上师和坛城主尊无别，观想置于儿子顶上作为灌顶标记宝冠，同时请记住密名为"莲花智慧胜成就力"。观想上师心间射出如金锥般的光芒，同时除去无明遮蔽和眼布。"吙，坛城主尊"等开眼。"坛城善妙"等至"精进"。
以此所展示坛城为能表，观想以自生智慧眼无障碍地见到所表义坛城，以具足信心和广大欢喜精进于成就二利之道。
这些完成坛城外内入仪式及相关法轮后，为请求正行外内密坛城灌顶次第而献曼达。如"由此入大坛城"等至"应祈请"所说，先献曼达后跟我念祈请文："启吙汝之"等三遍。
然后正行灌顶首先为了除障、净罪及从沐浴中出，观想你们在坛城东门前四方灌顶座上以菩萨跏趺坐安住。以三字净化献食子及灯盏，以三字加持，以"萨尔瓦毗嘎南阿卡尔沙雅杂"召请宾客。右左旋转食子及灯盏，以"嗡萨尔瓦毗嘎南纳玛萨尔瓦"等虚空藏咒末尾加"格瑞涅当巴令塔卡嘻"三遍回向。
将食子作为无尽欲妙宝藏、食包作为路粮、灯盏作为路灯赐予，诸部多众带走此物，不要阻碍我为弟子灌顶的仪轨，各自回到自己的住处。以此和平方式偿还业债投出食子。若不离去并寻找漏洞的众魔，以金刚持心间光芒尖端所化忿怒尊、金刚雹暴、猛烈燃烧的火雨摧毁，其余被驱逐到黑铁围山外。诵事业咒语和四吽，以白芥子铃鼓等猛烈威势驱魔。
净罪：在火炉或灯盏中放置芝麻混合物，观想你们相续中障碍生起灌顶智慧的、从无始轮回以来积聚的罪障和不祥聚集之本体，以黑色坎字形态住于心间，从脐部升起智慧风推动，从各自右鼻孔出来，融入前方芝麻中，思维这些后传递芝麻。前方灯盏火焰界中有食者金刚空行蓝色身相，双手持金刚铃，以九种舞姿游舞，大张其口，住于智慧火燃烧界中，向其供养本体为弟子罪障集聚、形相为无漏甘露的烧供物，观想无余享用。
双手拇指与无名指相合左右旋转芝麻，以"嗡萨尔瓦帕邦"等三遍供养后安住于不作意火尊中。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ། མདོར་ན་ཚེ་འདི་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །སྡིག་ལྟུང་མི་དགེ་སྒྲིབ་གཉིས་ཉེས་ལྟུང་སོགས། །ཁྲག་ཁྲུང་རུས་པའི་རྡུལ་ལས་མང་གྱུར་པ། །སྒྲིབ་སྦྱོང་མཛད་པའི་མགོན་ལ་སྙིང་ནས་འབུལ། །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་ལ་ལན་གསུམ་གཏོར། དེས་སྡིག་སྒྲིབ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཀརྨ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤ་སུ་དྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྡིག་སྦྱོང་བསམ་བཞིན་པའི་སྡིག་ལྟུང་ལྷག་མེད་སྦྱངས་པར་མོས་ཤིག །དབང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡོན་ནས་རེག་བྱའི་བར་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དྲི་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཐོགས་ནས་བྱིན་བརླབས། དེ་ནས་ཐོག་མར་ལས་བུམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ། སྨན། དྲི། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ལྡན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫས་དང་། པུསྟི། གསིལ་བྱེད་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། མཛེས་པར་བརྒྱན། རེག་གཟུང་དང་བཅས་ཏེ་ངོ་བོ་ཚོགས་བཅུ་དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པ་
བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བདུད་རྩི་སྲུབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དེ་ཡང་ཆུ་བུམ་ལྟ་བུའི་གཞིའི་སྣོད་འདི་ཐམས་ཅད་སྲུབས་ཤིང་ལྟ་བུའི་ཡུམ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གས་མཚན་པ། དེ་ལ་སྲུབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། དེ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་བར་གྱི་བྱང་སེམས་ལྟ་བུའི་རྫས་དེ་དག་ཨཱཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ། སྲུབས་སྐུད་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྭཱཧཱ། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་དབྱངས་སམ་ངག་གི་གདངས་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་ལྔ། སྲུབ་ལག་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཡོ་མེད་པ་དེ། སྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ནི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་རང་རྟོག་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བྱེད་པ། མེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ནི། ཞུ་བདེ་མྱོང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དུ་ཡོད་ནའང་། འདིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ལགས་ཤིང་། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་གདུལ་བྱ་ལ་བསྟན་པའི་ལམ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཤེས་རབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་ཟངས་ལྟ་བུའི་སྣོད་འདི་ཀུན་ཁྲུས་ཀྱི་སླད་དུ་བཤམས་
པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཕྱིའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་མ་རིག་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། དེའི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། མི་རིག་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས། ཟག་བཅས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག །དེ་ལས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རླུང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གིས་བསྐྱོད་པས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེས་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་བཀྲུས་ནས་ཀུན་རྟོག་མ་རིག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ། ཁྲུས་བུམ་འདི་ཉིད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲུས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་འདི་ལ། ནང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། ཡབ་ཡུམ་བཅུ། ཁྲོ་བོ་བཅུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། སྒོ་མ་བཞི། སྲིད་ཞིའི་འདྲེ་སྲིན་མ་ལུས་པ་སོགས་དབང་བསྐུར་དང་ཁྲུས་མཛད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་སྡོང་པོའི་ཁོང་ན་བཞུགས་ནས་ཐུགས་སེམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཆེན་པོ་བཏང་བར་བསམ་
མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལས་བུམ་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པས་བཏབ། སྔགས་འདིས་བུམ་པའི་ཆུ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ཤ་ཁྲག་ནི་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ། རྐང་ནི་རྩ། ལྟོ་བ་ནི་དཔྱིད་པ། ཡལ་ག་ནི་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ། མགུལ་ནི་རྩའི་སྦུབས། ཁ་ནི་ཕ་མའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། ཆུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཅུད་དྲིལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་དམིགས་སོ།;


 ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་རྗེས་མེ་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཀྲུས་པར་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། དེ་ལྟར་ཁྲུས་ནས་དབྱུངས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་ལྷ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྐལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་ཉི་ཟླ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་སྣང་བ་ཆེས། །མི་མཐུན་རྒུད་པའི་མུན་པ་བཅིལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །བློ་གྲོས་འདབ་བརྒྱའི་ཚལ་རྣམས་རྣམ་པར་ཁ་འབྱེད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ནི་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱུར་བགེགས་
སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དྲུག་པ་བྱ་རྒྱུད་དང་། བདུན་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ནས། བྱ་སྤྱོད་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཟླས་བརྗོད་རྣམས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་སྟེ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པར་མོས། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔སོགས། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་པར་མོས། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔སོགས། དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་
པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གཞོམ་མེད་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་འགྲུབ་པར་མོས། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱངས༔སོགས། དབང་གི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། དབང་རྟགས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་ཐ་མལ་གྱི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་བཅོམ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚན་གྱི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་མཚན༔སོགས། དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རང་དོན་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

以"嗡萨尔瓦帕邦"等三遍供养后安住于不作意火尊中。坛城本尊与上师心间化现的事业上师持拿智慧甘露流注充满的宝瓶，为你们沐浴，观想从生生世世积累的罪堕、破损誓言等一切不顺方面无余清净。念诵"如是降生"等咒语并以事业水沐浴。如此沐浴出来后，坛城供养本尊与菩萨们宣说吉祥语并成就圆满缘分。"嗡，三宝三根本吉祥光明如日月，三界名扬天人应供大光明，不顺衰败黑暗摧毁同一时，智慧百瓣莲花园悉皆开放的，殊胜吉祥愿赐予善妙利益"，如是宣说并撒花。
这些完成了前行除障、净罪障的仪轨后，正行次第授予功德递增灌顶。第六事续与第七行续两种乘教相关的灌顶：经文中说："如是前行引导等至授予事行持明灌顶"。如是金刚乘律仪侧重外在身语行为的沐浴、净洁和念诵的羯磨瑜伽，即与事行瑜伽相关的灌顶，观想虚空中诸尊与上师一同以胜瓶之水灌顶，三门所断不顺方面的二障及习气清净净化。"嗡，吉祥宝瓶"等灌顶并饮用瓶水。
以此宝冠系于顶上，观想证悟功德在相续中具足。"嗡，诸佛大受用"等。将金刚杵交付右手，观想了悟一切善逝不可分智慧常恒金刚之义。"嗡，诸佛大智慧"等。将铃铛交付左手，观想成就一切善逝语言不可摧空性金刚音韵。"嗡，诸佛智慧韵"等。
灌顶诸尊与坛城众一致以金刚名授予灌顶，以灌顶标记宝冠系于顶上，摧毁平凡名基蕴，观想获得具足善逝名声威力。"嗡，诸佛所赞名"等。如此入于事行乘之门，断除自利所知障，获得对佛陀三金刚圆满证悟的自在力。


 །བརྒྱད་པ་ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཞུང་ལས། དགོངས་པ་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ནས། མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་སྟེགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་པས། རྡོ་རྗེ་ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། མཉམ་སྦྱོར་སྐུ་སྟེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་གསུམ་ལ་བཏབ་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བས། རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་
སུ་གྲུབ་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རྡོར་དྲིལ་གཏད་པ་གསོར་གསིལ་འཁྱུད་རྒྱས་འཛིན་དུ་བཅུག །དེ་ཉིད་བརྟན་ཕྱིར་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས། རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་གྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་མཆོག །ཕུང་ལྔའི་བདུད་བཅོམ་སྐུ་ལྔའི་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རོས། །རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡི་གོ་འཕང་བླ་མེད་གྲུབ་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔ་མངོན་བྱེད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཡོ་ག་དགོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། བདག་དོན་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཞན་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་དབང་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

第八，与瑜伽部瑜伽续乘相关的灌顶：经文中说："意趣瑜伽等至殊胜成就"。为了成就此义，观想你们在灌顶宝座珍宝宝座上，刹那间变为吉祥金刚萨埵身，手中授予金刚杵和铃铛，金刚杵为意，铃铛为语，结合为身，三密誓言印契印于三门而永不违背，观想成就佛陀三金刚智慧。"嗡阿吽，诸佛一切"等，授予金刚铃后令振动、摇响、拥抱并持持。
为了使此坚固，五部佛陀以胜利宝瓶之水从顶门灌顶。"嗡，五部佛"等灌顶并赐予瓶水。如此以瓶水灌顶净化五障，五智现前。水余留于顶上，五部佛在头顶五处加持封印，观想以吉祥语和花雨敬献。"嗡，吉祥宝瓶五智胜灌顶，降服五蕴魔五身甘露乐味，五佛无上果位成就力，显现无死常恒五胜种，此吉祥亦愿今此成善乐。"
如此进入瑜伽意趣瑜伽乘之门，获得自利瑜伽和利他坛城事业自在的金刚阿阇黎灌顶。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དགུ་པ་མ་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པའི་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཞུང་ལས། བསྐྱེད་པ་ཕ་ཡི་སོགས་ནས། མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། དུང་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པཎ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཚོན་བྱེད། སྤྱི་བོར་རྒྱལ་རིགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་བཅིངས་པས་ནང་སྐྱེས་པའི་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པར་མོས། ཕྱག་གཡས་པ་རུས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པས་བསྐྱེད་པ་ཕ་ཡི་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མོས། ཕྱག་གཡོན་པ་དུང་ཆོས་ཀྱིས་མཚན་པས་རྫོགས་པ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མོས། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཕ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །མ་གྱུར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་རྩལ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་སྐུར་རོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་གཏད། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་ཕ་ཡི་ཐབས་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་མྱང་བར་བྱེད་ལ། མ་ཡི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཏེ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབང་དང་མྱང་བར་བྱེད། བྱང་སེམས་ཤར་ནས་ལེགས་པར་ལྡེམ་པས་ན་ཨེ་ཝཾ། འཁོར་བ་སྟོང་པ། རྣམ་པ་གསལ་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། རྡོ་རྗེ་ཆང་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཆེན་པོ་བགྲང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཞལ་དུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་སོགས་ཀྱིས་ཚངས་ཆང་སྦྱིན།;


 །དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། གསང་བ་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྣལ་
འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་སྙིང་པོ་མདོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཆར་དྲག་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། སྤོས་རོལ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿ ཕེཾ་ཕེཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་རླབས་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལས། དང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བརྡར་ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་
པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བེར་ཕྱམ་དང་། དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་གསང་ཕོད་དང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཟིལ་གནོན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཏེ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་མོས། ཨོཾ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སོགས། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདུལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། ལུང་སྟོན། མན་ངག་འབོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གུ་རུའི་སྐུ་འབག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར་བས། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་
འཕྲུལ་སོགས། དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་པའི་འཛིན་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་ཕྱི་སྣོད་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་གཟེར་ཐེབས་པར་མཛོད། གསུམ་པ་པུསྟི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ལུང་གི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་མགྲིན་པར་བསྐུར་བས། ངག་ཐ་མལ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས། སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན་པར་མོས། ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་སོགས། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད།

 །དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། གསང་བ་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྣལ་
འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་སྙིང་པོ་མདོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཆར་དྲག་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། སྤོས་རོལ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿ ཕེཾ་ཕེཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་རླབས་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལས། དང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བརྡར་ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་
པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བེར་ཕྱམ་དང་། དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་གསང་ཕོད་དང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཟིལ་གནོན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཏེ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་མོས། ཨོཾ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སོགས། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདུལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། ལུང་སྟོན། མན་ངག་འབོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གུ་རུའི་སྐུ་འབག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར་བས། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས་ནས་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་སྒྱུ་
འཕྲུལ་སོགས། དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་པའི་འཛིན་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་ཕྱི་སྣོད་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་གཟེར་ཐེབས་པར་མཛོད། གསུམ་པ་པུསྟི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ལུང་གི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་མགྲིན་པར་བསྐུར་བས། ངག་ཐ་མལ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས། སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན་པར་མོས། ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་སོགས། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第九部分：进入无上金刚乘坛城
在进入无上金刚乘坛城时，为了以简要方式传授第一密续生起次第大瑜伽(摩诃瑜伽)的大瑜伽灌顶四河精要，你们应在狮子托举的珍宝宝座和莲花月轮上，刹那间观想自身为莲花生大士与明慧佛母双运之身。由于对上师的虔诚恭敬，从上师和坛城诸尊心间放射无量智慧轮，此外，十方诸佛、三根本空行等身语意智慧手印众如暴雨般降临并融入你们。伴随着香烟供养：
"嗡啊吽 班扎 咕如 得瓦 达基尼 萨瓦 萨玛雅 班扎 加纳 阿威夏雅 阿啊 哑梨吽哑梨吽 配吽配吽"
(藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿ ཕེཾ་ཕེཾཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī sarva samaya vajra jñāna āveśaya a āḥ hrīṃ hrīṃḥ pheṃ pheṃḥ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु देव डाकिनी सर्व समय वज्र ज्ञान आवेशय अ आः ह्रीं ह्रींः फें फेंः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు దేవ డాకిని సర్వ సమయ వజ్ర జ్ఞాన ఆవేశయ అ ఆః హ్రీం హ్రీంః ఫేం ఫేంః，汉语字面意义：金刚上师空行众一切誓言金刚智慧入我等，汉语拟音：嗡阿吽 班匝 古如 得瓦 达给尼 萨尔瓦 萨玛雅 班匝 加纳 阿威夏雅 阿阿 哑梨吽哑梨吽 配吽配吽)
以此猛烈念诵加持降临。以"吽吽吽"加持融入并稳固。
接下来次第传授灌顶四大河流：
第一，传授善知识摄持灌顶
以密乘律仪禁止恶行之戒律波罗蜜圆满的象征——三种红色僧衣；以菩萨学处摄集诸善法之戒律波罗蜜圆满的象征——披肩袈裟和满愿珍宝饰品；以密乘行为利益海般众生之戒律波罗蜜圆满的象征——密乘装束和降服空行母之尸林装饰，授予三种律仪装束。藉此，获得最胜法轮转金刚持明成就大阿阇黎之地位，成就自他二利圆满之荣耀。
"嗡！三种戒律等..."
如此获得善知识金刚持灌顶后，从今以后，以清净的律经密戒律、见解和行为作为基础，理解十种外内密要义，有资格传授灌顶、讲解密续、授予传承、传授口诀，勤修金刚上师无量事业。
第二，传授本尊灌顶
上师面具与坛城主尊无二之灌顶授予头顶，清净执着凡俗身体的妄念，转化为空明金刚身。
"嗡！持明幻化等..."
如此将本尊灌顶授予身体后，从今以后，一切显现对象不被凡俗执著所污染，外器世界清净为宫殿，内情世界清净为坛城诸尊，于本自圆成的清净境界中认知本来已成就的见修要点。
第三，传授经典灌顶
金刚密咒经典以文字形式显现的经典授予喉部，清净平常语言言说的垢染，成熟一切音声为金刚咒的自然之声。
"阿！金刚密咒经续等..."
为接受后续持咒传承，当如是观想：上师与坛城主尊无二之心间咒轮放光，化现第二身，你们观想自身为大师身相，从口中传出...


 ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྭངས་སྲོག་ཧྲཱིཿདཀར་འབར་བའི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། འགྲོ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་
སྦྱངས་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གླེགས་བམ་ལུང་གི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ངག་ལ་བསྐུར་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་མོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་སྐད་གཡོ་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པས་སྔགས་དང་རྒྱུད་གྱི་དོན་བཤད་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་ལ་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་མིག་སྔར་བསྟན་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་པས། དྲན་རྟོག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོགས། དེ་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་པས། དཔེ་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་མེ་ལོང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཅིང་། མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ཕྱི་ནང་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འདྲེས་པར་ཡང་མི་གནས་
ཤིང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གིས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག །དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྩལ་ལས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་དོན་ལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ། གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ལྟ་སྒོམ་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བརྟན་བྱེད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། གསང་བའི་བདེ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ། དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་གླུ་ལེན། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་བཞིན་པར་གྱུར། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་མོས། རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སད་
པ་ལ། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བས་མཆོད་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། ཨོཾ། བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་རྩ་གསུམ་མགོན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །དབྱེར་མེད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསང་བ་དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པའི་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། གཞུང་ལས། གསང་བ་མ་ཧཱ་སོགས་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པ་འོ༔

直译
你们观想自身为大师身相，从口中传出。于心间日月之上有明亮生命之种子字"哑梨"(白色明亮)，周围放射光芒。光芒向外扩散，供养诸佛坛城并摄受加持，净除六道众生的障碍并安置于殊胜本尊的果位。以一切显现、声音和思维集合皆为本尊、咒语和智慧游舞的信念，随诵此咒："班扎咕如"三遍。
如此将经卷传承灌顶及其相关内容授予语言后，从今以后，一切成为信仰对象的声音、言语和伴随的风息，都认知为本自成就的金刚咒语，具此见解与证悟，应当致力于解释咒语和续部的意义，以及持咒如河流般的瑜伽修持。
第四，授予圆满大手印灌顶
以明净镜面显现本尊身相并展示于眼前为例，了知本尊、咒语和智慧的显现方面是二谛不二、自性觉知金刚持的心性境界中一味，从而获得念想解脱为金刚心的灌顶。
"吽！二谛不二等..."
通过这样授予圆满大手印灌顶，正如镜中显现的本尊身相并非离镜而存在，镜子也非离开影像而存在，而影像既不存在于镜内镜外也不与微尘混合，仅依缘起而显现却无实质存在一样，一切作为本尊咒语象征而在心中显现的万法，都是本基与智慧双运的显现，从显现之时就无二元实有的法性。这究竟空性和世俗如幻的二谛不二双运是殊胜法身，应当不离此本然状态的一味见修而行。
为使这些灌顶所获得的智慧稳固不退，上师心间光芒唤醒遍满虚空的寂忿本尊众，他们入于大游舞的禅定中，观想充满秘密喜乐之流的宝瓶，诸佛本尊以灌顶意趣为你们授予灌顶，佛母众授予灌顶，菩萨和菩萨女宣说吉祥偈颂和歌，忿怒尊和忿怒母驱除障碍，供养天女们进行供养。
"嗡！以法界宝瓶等"授予灌顶并赐予宝瓶水。灌顶诸尊也融入你身而加持，撒花庆贺。诵"依止心要"。
如是三门本来成就为三金刚已觉醒，以一切显现为智慧手印而供养，伴随吉祥颂声赞颂加持。以"嗡班扎普贝"至"夏达帕替匝啊吽"供养。
"嗡！一切善乐之源三宝珍贵，成就事业大海之主三根本尊，净化脉气明点大乐智慧境，不二觉性圆满为菩提心之吉祥，愿以此吉祥于今日此处赐予吉祥！"撒花。
通过这些方式，与第一密续大瑜伽乘道相关的灌顶已经完全圆满，经典中说："秘密摩诃等...化身成就。"
（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：哑梨）
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe... śabda pratīccha āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे... शब्द प्रतीच्छ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే... శబ్ద ప్రతీచ్ఛ ఆః హూం，汉语字面意义：金刚花...声音请受纳，汉语拟音：嗡班扎普贝...夏达帕替匝啊吽）


 གསང་བ་མ་ཧཱ་སོགས་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པ་འོ༔ བཅུ་པ་གསང་བ་གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསང་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་བཞུགས་སོགས་ནས། པདྨར་སོན༔ དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་སྦྱར། །བུ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས། །ཨཱ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་སོགས། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་བསླད་མ་ཞུགས་པར་དད་པ་དང་བཅས་མྱངས་ནས་འདིའི་རྗེས་
ཟློས། ཨ་ཧོ་སོགས། དེ་ལྟར་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱངས་བསམ༔ གསང་བའི་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྨིན་བྱེད་གསང་བའི་སོགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ངོམས་པའི་ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རེག་བྱའི་སོགས། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མར་ནི། །སྦྱོར་བ་འདུ་ཤེས་སོགས་ནས། བསྐྱེད་པར་བྱ༔ དབང་གསུམ་པའི་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྨིན་བྱེད་གསུམ་པའི་སོགས་ནས། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པ་འོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོའམ་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་གསུམ་པ་རང་བཞིན་གསང་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འདིའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད། གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་ནས། བྲལ་བར་ཀློད༔ དེའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཨ༔ བདེ་བའི་ངོ་བོ་སོགས། དེ་ལྟར་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དག་
པ་བརྗོད་པ་ནི། སྨིན་བྱེད་བཞི་པའི་སོགས་ནས། ཉིད་སྐུ་འགྲུབ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཕྱིར། བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་སོགས་ནས། བླ་མའི་གཏོར་དབང་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རིག་པ་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་བཞི་དག །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་སོགས་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སོ་སོར་སྦྲེལ་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་པས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡི་སོགས་ནས། བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ༔ མཐར་ནི་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ནས། ནང་ནས་མཐར་ཐུག་གོ༔

直译
"秘密摩诃等...化身成就。"
第十部分：进入第二密续阿努瑜伽乘，将比喻智慧作为道路
在进入有相瑜伽及其相关灌顶时，分为准备和正行两部分。首先，为了获得秘密灌顶，应当如是观想：上师父母双运等...至莲花中。将此融入颅器甘露，观想置于弟子舌上。
"阿！白红殊胜等..."
如此赐予的甘露应以无杂染妄念的信心品尝，并随诵："阿霍等..."
如是品尝秘密心相续甘露...脉界等...体验智慧体验。
秘密灌顶的清净含义是：成熟者秘密等...
第二，正行智慧灌顶授予
观想具有美丽形体和青春魅力的智慧佛母被加持为金刚傲慢母的本性，为智慧空行母修行目的而授予。
"吽！智慧触觉等..."
如此授予的智慧空行母...瑜伽结合意念等...应当生起。
第三灌顶的清净含义是：第三成熟者等...法身成就。
第十一部分：进入一切乘顶点或究竟归宿第三种自性秘密阿底瑜伽乘，将实相智慧作为现证之道的灌顶
请牢记此意义。第三体验等...解脱。以金刚语表示其义并指认自性，请安住于自心本性。
"阿！乐性等..."
如此获得第四宝贵语言灌顶，直指现前实相意趣的清净含义是：第四成熟者等...自身成就。
通过这些完成十一乘灌顶后，为使灌顶智慧稳固，授予圆满加持食子灌顶：根据经典所说："如是正行等...授予上师食子灌顶"，为成就此意，当如是发心：
食子器皿即法界宫殿，食子即觉性大乐自显现大师本尊众现前安住，唤起他们的意愿，灌顶你们的四处，清净四障，现前四种智慧，在相续中播下四身种子，获得与身语意不可分离的一切加持成就的精华，应当如是观想。
"嗡啊吽哑梨！引导众生等..."在托特朗扎尔的底部咒语中："班扎嘎雅等"各别相连，最后"阿毗辛渣哑梨！"
通过如此明显灌顶，食子本尊等...加持融入相续中。
最后，食子本尊众等...从内至究竟。
（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：abhiṣiñca hrīḥ，梵文天城体：अभिषिञ्च ह्रीः，梵文泰卢固体：అభిషిఞ్చ హ్రీః，汉语字面意义：赐予灌顶种子字，汉语拟音：阿毗辛渣哑梨）


 ཞེས་ཅུང་ཟད་ཉམས་བསྐྱང་། གཏོར་རྫས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ལྷ་
ཉིད་འོད་ཞུ་སོགས་ནས། དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་སོགས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐར། ཀཱ་ཡ་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱས་མཐར། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་སོགས་ནས། ཐོབ་པར་བསམ༔ མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཞུང་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་སོགས་ནས། དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡབ་ཡུམ་མཚན་རྫོགས་གཟི་འབར་བའི། །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་དབང་བསྐུར་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་བསྙེན་དམིགས་ལ། རང་གི་ཞེས་པ་སོགས་ཚིག་རིས་དག་ལ། སློབ་མ་ཞེས་བསྒྱུར་ནས། མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ བར་དང་། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་གཏོར་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་
གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བསལ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། ཟག་བཅས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་གོང་གི་གསོལ་འདེབས་སྔགས་མཐར་རྩ་དབང་གཞུང་གསལ་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བརྗོད། ཐབས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཚེ་བཅུད་ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་འདུས་པ། ཚེའི་རིལ་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོགས་མཐར་གོང་གསལ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་བརྗོད། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བའི་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས། འཕེལ་འགྲིབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་སོགས་མཐར་གོང་སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་མཚན་མའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་དོན་དམ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསྡུས་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག །དེ་ཡང་ནཱ་ད་ལས་
འདས་པའི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེ་འཆི་སོགས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་འགྲུབ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་མ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་མཐར་ཁྱབ་པར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས་ལུས་གཡོགས་ཤིང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པར་བསྲུང་བར་མོས། ཨ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་སོགས་ཚེ་འགུགས་མཐའི་རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚན་བཟང་ལས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་། དགེ་ལེགས་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་བརྒྱད། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཅས་པའི་རྫས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བར་མོས། སྤྱི་འགྲོའི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ལག་ཏུ་གཏད། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་། སློབ་དཔོན།

 ཞེས་ཅུང་ཟད་ཉམས་བསྐྱང་། གཏོར་རྫས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ལྷ་
ཉིད་འོད་ཞུ་སོགས་ནས། དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་སོགས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐར། ཀཱ་ཡ་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱས་མཐར། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་སོགས་ནས། ཐོབ་པར་བསམ༔ མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཞུང་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་སོགས་ནས། དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡབ་ཡུམ་མཚན་རྫོགས་གཟི་འབར་བའི། །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་དབང་བསྐུར་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་བསྙེན་དམིགས་ལ། རང་གི་ཞེས་པ་སོགས་ཚིག་རིས་དག་ལ། སློབ་མ་ཞེས་བསྒྱུར་ནས། མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ བར་དང་། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་གཏོར་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་
གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བསལ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། ཟག་བཅས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་གོང་གི་གསོལ་འདེབས་སྔགས་མཐར་རྩ་དབང་གཞུང་གསལ་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བརྗོད། ཐབས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཚེ་བཅུད་ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་འདུས་པ། ཚེའི་རིལ་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོགས་མཐར་གོང་གསལ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་བརྗོད། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བའི་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས། འཕེལ་འགྲིབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་སོགས་མཐར་གོང་སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་མཚན་མའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་དོན་དམ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསྡུས་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག །དེ་ཡང་ནཱ་ད་ལས་
འདས་པའི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེ་འཆི་སོགས་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་འགྲུབ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་མ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་མཐར་ཁྱབ་པར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས་ལུས་གཡོགས་ཤིང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པར་བསྲུང་བར་མོས། ཨ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་སོགས་ཚེ་འགུགས་མཐའི་རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚན་བཟང་ལས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་། དགེ་ལེགས་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་བརྒྱད། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཅས་པའི་རྫས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བར་མོས། སྤྱི་འགྲོའི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ལག་ཏུ་གཏད། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་། སློབ་དཔོན།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这样稍微修习。供养食子和甘露。神尊融入光中等，观想为精华。吽！大乐善行等，至骷髅鬘力。"嘎雅"等师徒一起念诵念咏后，从"脉界甘露"等，观想获得。
广大吉祥不死寿命灌顶是：根据正文所说"吉祥寿命"等，"赐予灌顶"，如此进行修持时，首先为了招请寿命精华，应当如此清晰观想：自身与前方坛城诸尊众，尤其是部主无量寿佛，父母尊具足相好光芒炽盛，心间种子红色"舍"（ཧྲཱིཿ）字（梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）等。
从伏藏原文灌顶开始出现的寿命修持观想中，将"自己"等词句中的"弟子"进行替换，"变成可品尝解脱的甘露积聚"，并挥动箭幡。
"赫日！世尊怙主"等念诵寿命招请咒。然后此寿命食子变成以世尊怙主长寿主尊父母为主的不死成就坛城之轮圆满，为你们赐予灌顶，从手中宝瓶中流出甘露之流充满身体内部，消除非时死亡等违缘障碍，增长金刚寿命、智慧、福德、受用等圆满吉祥，降伏有漏蕴魔，获得不死虹身金刚之身，如是观想。
赫日！赫日！赫日！"本初怙主"等前面的祈请咒后，念诵根本灌顶经文明确附带的尾咒。方便大乐不变寿命精华汇聚成明点，享用寿命丸获得不死本然寿命，如是观想。"赫日！方便本性"等，最后念诵上述咒语附带尾咒。
智慧最胜一切菩提心精华凝聚的寿命甘露，通过品尝，获得增减不断的不死本然寿命，如是观想。"赫日！智慧本性"等，最后念诵上述咒语。
如此依靠有相物品授予寿命灌顶，将其印入不变胜义本然界中：你们的心间种子"舍"字之光将轮涅所现的器情一切摄为不死寿命成就本性光明聚，融入自身。自己也逐渐融入心间种子字，它也超越顶端明点，在光明空性离戏如虚空界中，超越生死等三轮相的本性中安住平等，成就不变义金刚命。
后得境界刹那间弟子起现为尊身，遍及毛孔边际放射金刚铠甲光明，覆盖身体，任何违缘障碍都无法损害而得到保护，如是观想。"阿！轮涅寿精华"等，以寿命招请咒作结尾加持。
圆满完成灌顶时，观想以善逝相好所成的吉祥八瑞相，以及加持为造善之八宝物，为了获得胜乘法王大方便之权力，以七政宝等胜妙物品作为献供，如是观想。以总行颂词广略随宜传授。再次以遍满虚空的三根本浩瀚诸佛及上师。


 སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་། སློབ་དཔོན། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་
གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཨོཾ༔ སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཐུགས་བཅུད། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟེན་ནས། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཐོག་མར་གྱུར་པ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། བླ་མ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ལམ་གྱི་རིམ་པར་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་ཚེ་དཔལ་འཕེལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བྱིན་ཆེན་ཕེབས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྐལ་པ་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འཐོབ༔ མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི༔ ལམ་ལས་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཕྱིར༔ བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་རྒྱུན་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟན་ཅིང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་
ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེའང་འདུལ་མདོ་སྔགས་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བསྲུང་བྱའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས། མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བཅས་མདོར་དྲིལ་བ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སོགས་ནས། གཅེས་པར་ཟུངས༔ དེ་སྐད་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས་པས། བསླབ་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་འདོན་ཟིན་གསལ་བྱེད་དུ་བསྩལ་པ་བཞིན་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
再次以遍满虚空的三根本浩瀚诸佛及上师、守护白方的天龙之王等，以吉祥赞颂之音前来迎接，降下吉祥花朵如雨，使灌顶义智慧等一切善妙方面愈加增长稳固，如是观想。
嗡（ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：圆满，汉语拟音：嗡）！"断证事业"等念诵事业吉祥文。
通过这些方式，依靠三世遍知莲花生大士的心髓、成就自在者塘佟国王三密加持，从文殊法友莲花光明多吉林巴的甚深意伏藏中取出，三根本修法精要五部之首，持明上师根本成熟甚深广大成就的利益是：
根据经文所说："上师寂静修法，与道次第相连，专心修持之人，暂时障碍平息寿禄增长，所有地方大加持降临，见闻忆触具足福缘，迅速获得二种成就，究竟持明四种之道，无住智慧最胜，为获解脱吉祥，具慧之人应当精进。"如此赞叹。
获得如此具德灌顶的加持力量相续在自相续中稳固，地道功德上进增长，取决于灌顶命脉誓言。而且，律经密三者共同和特殊的所护体性、定义、分类、无损护持方法、若损则修复、无损之果德功德等归纳为：
根本金刚语中："如是金刚乘"等，"珍重持守"。如此所宣说，应当无损护持，对一切学处以护持律仪方式精进，如此发誓，跟我念诵。
主尊如何等，念诵回向曼达拉直到结束，按所宣说的做。


། ༧ རྐྱེན་སེལ་དང་དབང་འབྲེལ་ལྟ་བུར་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བསྐུར་ཡང་རུང་བར་གསུངས་པས། བླ་མ་ཞི་བར་དབང་བཤད་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་ལ། འདིར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞེས་བསྒྱུར། གསོལ་གདབ་ཕྱིན་འོག་གི་གུར་དྲག་བཞིན་ལ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་དང་། ཡོལ་བ་བསལ་ཞིང་ཕྱག་བྱ་བ་རྣམས་དོར། ལྷ་བསྐྱེད་དང་སྤྱན་འདྲེན་གུ་རུ་ཞི་བ་ལྟར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་རྗེས་སུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། མདུན་
དུ་བཤམས་པའི་གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རིག་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས། ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྟོང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཨོཾ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་འདེབས་ན༔ དད་ཅིང་གུས་པའི་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཡི༔ སྤྱི་བོའི་པདྨོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྣང་ཞེན་སྒྲིབ་སྦྱོངས་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རིག་པ་རང་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿཡིག་
དམར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཨཱ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་སོགས་ནས། སློབ་མ་ཡི༔ མགྲིན་པའི་པདྨོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་སྒྲིབ་སྦྱོངས་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རིག་པ་རང་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་སོགས་ནས། སློབ་མ་ཡི༔ སྙིང་གི་པདྨོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་
ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་གསུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་སྦྱོངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རིག་པ་རང་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱོན།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第七，消除违缘和获得灌顶关系等情况下仅授予食子灌顶亦可以，如此所说。依照上师寂静灌顶解说准备阶段的方式，在此改为"为获得持明上师加持食子灌顶而献曼达"。祈请文之后按照下面的忿怒莲师仪轨，省略眼绸花朵供养、撤除帷帐和礼拜等。
尊身观修和迎请按照莲师寂静仪轨修改，在智慧稳固之后：通过这些完成灌顶前行次第，为了依靠食子作为正行而以四灌顶加持方式授予，观想面前陈设的食子容器为法界宫殿，食子显现为觉性自显智慧尊众之轮的诸尊额头，白色"嗡"（ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：圆满，汉语拟音：嗡）字放光伴随甘露流出，融入你们的额头，清净身体污垢和所有执着器世间情世间为凡俗的妄念，获得宝瓶灌顶，加持成为必定证得现空金刚身，如是观想。
嗡！引导众生莲花髑髅力，三身善逝寂忿本性住，广大坛城尊众放收摄，专心至诚渴慕而祈请，有信敬有缘弟子之，顶门莲花亲临现前后，悲心入于所化对境中，恳请赐予灌顶加持成就，身上授予现空宝瓶胜灌顶，清净显执障碍降身大加持。
根本咒和："瓦日拉嘎雅嘉那阿威夏雅阿阿阿比新杂嗡"（བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文拟音：vajra kāya jñāna āveśaya a ā abhiṣiñca oṃ，梵文天城体：वज्र काय ज्ञान आवेशय अ आ अभिषिञ्च ओं，梵文泰卢固体：వజ్ర కాయ జ్ఞాన ఆవేశయ అ ఆ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：金刚身智慧入于阿阿灌顶嗡，汉语拟音：瓦日拉嘎雅嘉那阿威夏雅阿阿阿比新杂嗡）。
食子置于顶上。食子容器为法界宫殿中，食子显现为觉性自显尊众之轮的诸尊喉间，红色"阿"（ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：语，汉语拟音：阿）字放光伴随甘露流出，融入你们的喉间，清净语气脉污垢，获得秘密灌顶，加持成为必定证得声空金刚语，如是观想。
阿！引导众生等，至"弟子之，喉间莲花亲临现前后，悲心入于所化对境中，恳请赐予灌顶加持成就，语上授予明空秘密胜灌顶，清净脉气障碍降语大加持。"
根本咒和："瓦日拉瓦嘎嘉那阿威夏雅阿阿阿比新杂阿"（བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：vajra vāka jñāna āveśaya a ā abhiṣiñca āḥ，梵文天城体：वज्र वाक ज्ञान आवेशय अ आ अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：వజ్ర వాక జ్ఞాన ఆవేశయ అ ఆ అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：金刚语智慧入于阿阿灌顶阿，汉语拟音：瓦日拉瓦嘎嘉那阿威夏雅阿阿阿比新杂阿）。
食子置于喉间。食子容器为法界宫殿中，食子显现为觉性自显尊众之轮的诸尊心间，蓝色"吽"（ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字放光伴随甘露流出，融入你们的心间，清净意明点污垢，获得智慧灌顶，加持成为必定证得乐空双运不变金刚心，如是观想。
吽！引导众生等，至"弟子之，心间莲花亲临现前后，悲心入于所化对境中，恳请赐予灌顶加持成就，意上授予乐空第三胜灌顶，清净明点障碍降心大加持。"
根本咒和："瓦日拉其塔嘉那阿威夏雅阿阿阿比新杂吽"（བཛྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：vajra citta jñāna āveśaya a ā abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：वज्र चित्त ज्ञान आवेशय अ आ अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：వజ్ర చిత్త జ్ఞాన ఆవేశయ అ ఆ అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：金刚心智慧入于阿阿灌顶吽，汉语拟音：瓦日拉其塔嘉那阿威夏雅阿阿阿比新杂吽）。
食子置于心间。食子容器为法界宫殿中，食子显现为觉性自显尊众之轮的诸尊脐间，绿色"舍"（ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）字放光伴随甘露流出。


གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རིག་པ་རང་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་སོགས་ནས། སློབ་མ་ཡི༔ ལྟེ་བའི་པདྨོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྟོག་ཚོགས་ཀུན་སྦྱོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །
མཐར་ནི་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མར་ཐིམ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ རིག་པ་མ་བཅོས་ངང་བསྐྱང་བ༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ཆེན་ཏེ༔ དབང་གི་ནང་ནས་མཐར་ཐུག་གོ༔ ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་གཏོར་མའི་རྫས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ༔ མྱང་བས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་སྐྱེས༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས༴ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་བྱིན་རླབས༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་བྱིན་རླབས༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ༴ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་སོགས་སྦྱིན།
དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ་བཞིན་ཛཔ྄་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛོད། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གྱེར། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུ་རུ་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པས། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།

食子容器为法界宫殿中，食子显现为觉性自显尊众之轮的诸尊脐间，绿色"舍"（ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）字放光伴随甘露流出。融入你们的脐间，清净三门平等的污垢及习气，获得第四智慧实义灌顶，加持成为必定证得双运觉空离戏四身圆满不变金刚，如是观想。
舍！引导众生等，至"弟子之，脐间莲花亲临现前后，悲心入于所化对境中，恳请赐予灌顶加持成就，无别觉空第四胜灌顶，清净一切妄念降智慧大加持。"
根本咒和："瓦日拉达玛嘉那阿威夏雅阿阿阿比新杂舍"（བཛྲ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི，梵文拟音：vajra dharma jñāna āveśaya a ā abhiṣiñca hrīḥ，梵文天城体：वज्र धर्म ज्ञान आवेशय अ आ अभिषिञ्च ह्रीः，梵文泰卢固体：వజ్ర ధర్మ జ్ఞాన ఆవేశయ అ ఆ అభిషిఞ్చ హ్రీః，汉语字面意义：金刚法智慧入于阿阿灌顶舍，汉语拟音：瓦日拉达玛嘉那阿威夏雅阿阿阿比新杂舍）。
食子置于脐间。
最后，食子尊众等，融化为光明融入弟子，观想加持为大无别，觉性无造中安住，是为加持迁转大灌顶，灌顶中最为究竟。尊自身融光食子物，一切成就大财宝，品尝生起无勤智慧，脉界充满甘露精华，观想获得胜共成就。
吽！大乐妙行虚空坛城中，诸佛菩萨智慧身，金刚上师莲花髑髅，身语意及功德事业加持，依靠誓言物祈请赐予，赐予不变身之加持成就，赐予无碍语之加持成就，赐予无惑心之加持成就，赐予满足功德之加持成就，赐予调伏众生事业之加持成就，祈请赐予不死寿命成就，祈请赐予无尽财富成就，祈请赐予共同如意成就，祈请赐予无上殊胜成就。
赐予食子甘露等。
享用成就物的同时一起念诵诵咏。髑髅力咒是："嘎雅瓦嘎其塔古那嘎玛萨瓦悉地帕拉吽阿"（ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ，梵文拟音：kāya vāka citta guṇa karma sarva siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体：काय वाक चित्त गुण कर्म सर्व सिद्धि फल हूं आः，梵文泰卢固体：కాయ వాక చిత్త గుణ కర్మ సర్వ సిద్ధి ఫల హూం ఆః，汉语字面意义：身语心功德事业一切成就果吽阿，汉语拟音：嘎雅瓦嘎其塔古那嘎玛萨瓦悉地帕拉吽阿）如是念诵。念诵吉祥文。
通过这些，善巧圆满莲师寂静加持食子灌顶持明上师仪轨庄严，应当如法护持灌顶命脉誓言，如是想着跟我念诵。主尊如何等，按一般方式进行。


། ༈ །།གཉིས་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་སོགས་འདི་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་དང་དབང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་འདོན་ཟིན་དུ་བསྩལ་པ་བཞིན་བྱ་ཞིང་། དབང་ཡོལ་གཏང་། གུ་རུ་དྲག་པོའི་དོན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ནི། དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ནང་ཚན། གདུལ་བྱ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་གཏུམ་དྲག་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། ཆོས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་པའི་བར་ཆད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱིད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས།
ཞི་བས་མི་འདུལ་གདུག་པ་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོའི་ལྷ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཚེ་བསྲིང་དཔལ་བསྐྱེད་བསམ་ཀུན་འགྲུབ༔ ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཎྜལ། གཉིས་འཛིན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་ལྡོངས་ཏེ་དོན་དམ་རང་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་མིག་དར་འཆིང་མཛོད། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུང་ངུས་མིག་དར་དགབ། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་རེ་ཕྱག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་རིང་པོས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གི་སྟོན་པ་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ རྒྱུད་དག་ནུས་པ་མཆོག་འཐོབ་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣོད་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་
དུས་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་བཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་སྟེ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ་སོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པ་དོན་དམ་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་བཞུགས་
པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་གཟུང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二，上师忿怒等此后各灌顶修法和灌顶后续次第，按照已授读诵进行。结束灌顶，上师忿怒实义灌顶的引导词：
此处，成就勇父塘佟国王心髓，遍知文殊语真身莲花光明多吉林巴甚深意伏藏中取出，三根本修法精要五部之一，对于不能以寂静事业调伏的所化对境，以无尽威猛游舞事业摄受，为对治行持正法瑜伽士的违缘障碍，显现为大上师忿怒身的修法相关之成熟灌顶。
如经文所说："寂静不能调伏恶毒者，八部众一般及特别，国王护法破誓对治尊，上师忿怒相中而修持，如此修行而实践，菩提道中障碍平息，战胜不顺魔众征战中，延寿增盛圆满诸所愿。"如此赞叹的成熟精要实义灌顶修持等曼达拉。
二取无明障碍蒙昧，胜义自觉坛城未见之象征，请系上眼绸。阿康比拉吽（ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：a khaṃ vīra hūṃ，梵文天城体：अ खं वीर हूं，梵文泰卢固体：అ ఖం వీర హూం，汉语字面意义：阿康勇父吽，汉语拟音：阿康比拉吽）。以短音遮盖眼绸。
作为会见尊众的供物，请各持一束尊众之花。阿康比拉吽（ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：ā khaṃ vīra hūṃ，梵文天城体：आ खं वीर हूं，梵文泰卢固体：ఆ ఖం వీర హూం，汉语字面意义：阿康勇父吽，汉语拟音：阿康比拉吽）。以长音授予鲜花。
对作为坛城主尊本性而住的上师，祈求赐予灌顶，跟我念诵：我的导师大遍主，金刚持明上师尊，为得清净相续胜能力，恳请入坛赐灌顶。三遍。
灌顶智慧生起之器相续戒律具足的首先，对无二于上师的坛城主尊，三时三处殊胜三根本海围绕之前，思维从今至未得菩提皈依，跟我念诵。
南摩，虚空等同诸众生等，按伏藏原文事业部分三遍。
对如母六道一切众生以四无量心遍布，因此，首先进入甚深密续坛城接受成熟灌顶，学习解脱之道，迅速成就佛果位，如是发心跟我念诵。
吙（ཧོ，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙），如母六道等三遍。
灌顶智慧生起之基持明密乘戒律五部共同和特别根本身语意，支分二十五等金刚顶誓言如法持守护持，如是想着跟我念诵。
吙！上师三根本浩瀚尊，祈请垂念于我身，我为利益诸众生，上师三宝三根本，持为皈依最胜处，愿入实义三种之，菩提心义而依靠，善逝金刚与宝贵，莲花事业部安住，共与不共戒受持，根本支分诸誓言，纵为性命不舍弃。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་འགལ་གྱུར་ན༔ བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་སླར་བཤགས་ཤིང་༔ ཆད་ལྷག་སྐྱོན་རྣམས་སླར་གསོ་བགྱི༔ ཡི་དམ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་༔ ཞེས་ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་སྐྱབས་དང་སེམས་བསྐྱེད། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས། དེའི་ཁྱད་པར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཚུལ་བཞིན་བཞེས་ཏེ་དབང་གིས་སྐལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་བཅོས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་༔ སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ས་གཞི་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་ལ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་སྒོའི་མཎྜལ་ཚིགས་བཅད་བདུན་པ་ཕུལ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མེ་ཏོག་ཁྱེར་ལ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མོས་གུས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དྲག་པོ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ངོ་བོར་མོས་གུས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྤྱན་འདྲེན་ནི། དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚེ་སྤྲོས་བཅས་སུ་མོས་ན། སྐུ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་སྤྲུལ་ནས་ནམ་མཁར་གཟིགས་ཤིང་། སྤྲོས་མེད་དུ་མོས་ན། རང་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དག་སྣང་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་འདི་ལྟར་ཟློས། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མི་འགྱུར་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་རྫོགས༔ པདྨའི་གཏེར་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ ལྟ་བའི་མིག་གཅིག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོག༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ འཚོ་མཛད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་པ༔ འགྲོ་བའི་བླ་གཅིག་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ཡུམ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ལས་སྤྲུལ་པའི༔ བརྟུལ་ཞུགས་གཟི་བྱིན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ངོ་བོ་མཆོག༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན༔ བདག་གི་གུས་པས་སྤྱན་འདྲེན་
གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས༔ དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་རོལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྒྱུ་མའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེས་སྣང་ལ་མ་ངེས་འགྲོ་བའི་དོན༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ་ལྷར་བཅས་པའི༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རབ་གྲགས་པ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་སློང་བསྙེན་རྫོགས་ཆོ་ག་ཡིས༔ མཚོན་པའི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་འདི་དག་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་༔ བཅུད་ལེན་ལམ་ནི་མ་ལུས་པ༔ བདག་ལ་མཆོག་ཏུ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿ སྲིད་ཞིའི་བླ་མཆོག་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་དབྱེར་མེད་གཅིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔


 ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ལན་བཞི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོལ་བ་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་གྲུབ། ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་པའི་དོན་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཨ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སོགས་བླ་མ་དྲག་པོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར། གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བར། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ དེ་དང་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཛཿཡིག་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་སོགས། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་གསང་
གསུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་ནས་ཆར་དྲག་པོ། །རྒྱ་མཚོར་བབས་བཞིན་སློབ་མ་ལ། །སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་སྒོམས། །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་གུར་དྲག་རང་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཕུལ་ཅིག །ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་དེང་འབུལ་ན༔ སྔོན་ནས་རྗེས་བཟུང་ཡི་དམ་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་ལམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བཅུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་བབས་པས། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་སུ་བཅིངས་པ་དང་། གསང་བའི་མཚན་དུ་ཀློང་ཡངས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་རས་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་སྟོན་པ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་བསལ་མཛད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་འདིའི་མཚོན་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དད་དང་སྤྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་འཇུག་གི་རིམ་པ་གྲུབ། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་བཅས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོ་རུ། །དབང་སྟེགས་མཆོད་པས་མཛེས་པར་འཁོད། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། །དབང་ལྷ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་པས། །བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རོལ་དུ་མ་བཅས། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །མངོན་པར་གཏོར་བླུགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་
ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
三遍。然后你们由业金刚引导，观想进入坛城帷幕内。
匝吽邦吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో，汉语字面意义：进入吽邦吙，汉语拟音：匝吽邦吙）！
以四无量心入法进入大坛城四门，从东方开始顺时针而行，以礼敬尊众之心，双手合掌于三处，跟我念诵：
嗡那摩忒吽，那摩米吽，那摩那摩吽（ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ namaḥ te hūṃ, namaḥ mi hūṃ, namo namaḥ hūṃ，梵文天城体：ओं नमः ते हूं, नमः मि हूं, नमो नमः हूं，梵文泰卢固体：ఓం నమః తే హూం, నమః మి హూం, నమో నమః హూం，汉语字面意义：顶礼尊吽，顶礼我吽，顶礼顶礼吽，汉语拟音：嗡那摩忒吽，那摩米吽，那摩那摩吽）。四遍。
以上完成了外部入门仪式，内部入门首先为了降下智慧尊，调伏三门要点，如此观想：
阿（ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）！"法界本初"等按照上师忿怒本尊修法，"持刀颅印相拥抱"至"现空大双运明显，三处三金刚体性，以三字手印作加持。"
从上师心间，匝（ཛ，梵文拟音：ja，梵文天城体：ज，梵文泰卢固体：జ，汉语字面意义：匝，汉语拟音：匝）字放光形如钩形，遍照十方，遍及色究竟等一切佛刹，三宝三根本空行众，化现为坛城主尊三密手印，如猛雨降入海洋般融入弟子，加持获得，观想金刚智慧炽燃。
伴随香供和音声，念诵忿怒莲师原文之迎请咒而降下加持。以"底叉班扎"（ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文拟音：tiṣṭha vajra，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文泰卢固体：తిష్ఠ వజ్ర，汉语字面意义：安住金刚，汉语拟音：底叉班扎）使之稳固。
以观想将之前所赐花朵供养殊胜本尊，跟我念诵并在大坛城中供养：
吙！我的觉性之花朵，今供养于殊胜尊，愿往昔所摄受之，本尊降临于彼处。班扎普贝扎替查吙（བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ，梵文拟音：vajra puṣpe pratīccha ho，梵文天城体：वज्र पुष्पे प्रतीच्छ हो，梵文泰卢固体：వజ్ర పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హో，汉语字面意义：金刚花接受吙，汉语拟音：班扎普贝扎替查吙）！
如是行绕坛城或投入坛城中。如此供养的花朵降于坛城主尊，再次加持花朵为殊胜本尊之本性，系于顶上作为灌顶标记，并接受密名为"广大游舞力"。
观想随同无明遮障眼绸一起除去：
吙！坛城主尊导师，如同为众生除无明，同样为你无明眼，开启为智慧之眼。班扎查库嘉那扎韦沙雅帕（བཛྲ་ཙཀྵུཿཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：vajra cakṣuḥ jñāna praveśaya phaṭ，梵文天城体：वज्र चक्षुः ज्ञान प्रवेशय फट्，梵文泰卢固体：వజ్ర చక్షుః జ్ఞాన ప్రవేశయ ఫట్，汉语字面意义：金刚眼智慧入开，汉语拟音：班扎查库嘉那扎韦沙雅帕）！
如此获得新的智慧眼，依此观想直接见到此有相坛城所表示的自生智慧坛城，请生起欢喜：
请观此殊胜坛城，生起最胜信与喜，事业智慧广大之，成就勤修当精进。
以上完成内部入门步骤。入门后真实赐予灌顶，包括宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶、末尾依靠食子灌顶等。首先为了宝瓶灌顶，请如此发愿：
你们于坛城东门，灌顶台座庄严住，上师心间光明射，从十方刹土迎请，灌顶诸佛寂忿众，充满虚空齐降临，伴随种种吉祥相，胜瓶之水流注水，亲自浇灌而赐予。
嗡！法界宝瓶觉性尊，交融菩提甘露满，为利种姓子灌顶，愿获圆满身智慧。嗡萨瓦达塔嘎达苏拉达萨当阿比新匝米（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata suratā satvaṃ abhiṣiñca mi，梵文天城体：ओं सर्व तथागत सुरता सत्वं अभिषिञ्च मि，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత సురతా సత్వం అభిషిఞ్చ మి，汉语字面意义：嗡一切如来爱乐众生我灌顶，汉语拟音：嗡萨瓦达塔嘎达苏拉达萨当阿比新匝米）！
如是赐予灌顶并赐宝瓶水。随之授予尊身印契灌顶：坛城主尊身体放射第二身。


 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་གུ་རུ་སོགས་གུར་དྲག་ལྷ་དབང་གཞུང་ལྟར་བསྐུར། གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་མ་གུ་རུ་དྲག་པོར་གསལ། སྙིང་དབུས་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་སྦུབས༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དམར་གསལ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱོན། །སློབ་མའི་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་སྲོག་མཐར། །འཁོད་པའི་འོད་ཀྱིས་བདག་བྱིན་བརླབས། །སླར་འཕྲོས་མཆོད་ཅིང་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལས་རླུང་སྔགས་སུ་སྨིན་བསམས་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿསོགས་བསྙེན་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་བཅས་སོ་སོར་གསུམ་རེ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པར་མོས། ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་གུ་རུ་སོགས། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་
བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གུ་རུ་སོགས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ། །སློབ་མར་ཐིམ་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན། །བརྟན་ཕྱིར་ཤིས་པས་མངའ་དབུལ་གྱུར། །མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བསྐྱེད་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ནོན། སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་འཚལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཞུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་སོན༔ དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་བསྩལ། །བུ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་གྱུར། །ཨཱ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་
ཐིག་ལེ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དམ་རྫས་རྟོག་མེད་དུ་རོལ་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ནོན། ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོལ་ནས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིག་ཙཀ་གཏད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ནོན། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
坛城主尊身体放射第二身。融入你们的顶门，溶入心间，观想自身变成现空金刚身。
嗡！"世尊上师"等按照忿怒莲师尊灌顶经文授予。
授予念诵许可：弟子明观为忿怒莲师，心中央金刚手心间，八角心宝（ཙིཏྟ，梵文拟音：citta，梵文天城体：चित्त，梵文泰卢固体：చిత్త，汉语字面意义：心，汉语拟音：其塔）中央，九股金刚橛中，日轮座上明观红色吽（ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字，上师心间的咒鬘，化现为串连咒鬘而来，进入弟子口中绕行心间命，光芒加持自身，再次放射作供养成办二利，净化器情为尊众之轮，四事业功德任运成就，观想业气成熟为咒，请跟随修诵念修咒语。
"嗡西日赫如嘎"（ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文拟音：oṃ śrī heruka，梵文天城体：ओं श्री हेरुकः，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ హేరుకః，汉语字面意义：嗡吉祥嘿噜嘎，汉语拟音：嗡西日赫如嘎）等近修咒和"嗡阿吽阿尔齐嘎"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ artsika，梵文天城体：ओं आः हूं अर्त्सिक，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అర్చిక，汉语字面意义：嗡阿吽阿尔齐嘎，汉语拟音：嗡阿吽阿尔齐嘎）等成就事业合一咒各念三遍。
为使其稳固，观想将念珠置于喉间。
阿（ཨཱ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）！"世尊上师"等。
赐予心印记灌顶：坛城主尊心间放射燃烧的金刚杵，融入你们心间，清净相执垢染，观想获得不变金刚心。
吽！"世尊上师"等。
虚空遍满灌顶尊，融入弟子加持流，为令稳固献吉祥，如不变须弥撒花。
如此赐予宝瓶灌顶，清净身体垢染，获得生起次第本尊观想之灌顶，证入异熟持明地，成为证得化身之根器。如是宣说净相。
第二，为了秘密灌顶，请如此铭记于心：
上师父母交融时，乐声光明遍放出，迎请善逝佛子母，入口融化心间中，凝聚成为菩提心，由金刚道至莲花，赐予头颅甘露中，置于弟子舌上矣。
阿！白红殊胜菩提心，一切诸佛智慧精，赐予种姓子之时，愿脉气明点得成熟。嗡萨瓦达塔嘎达固雅嘉那波迪其塔阿比新匝阿（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata guhya jñāna bodhi citta abhiṣiñca āḥ，梵文天城体：ओं सर्व तथागत गुह्य ज्ञान बोधि चित्त अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత గుహ్య జ్ఞాన బోధి చిత్త అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：嗡一切如来秘密智慧菩提心灌顶阿，汉语拟音：嗡萨瓦达塔嘎达固雅嘉那波迪其塔阿比新匝阿）。
赐予头颅甘露，无分别享用誓言物并跟我念诵：
阿吙玛哈苏康（ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ，梵文拟音：a ho mahā sukhaṃ，梵文天城体：अ हो महा सुखं，梵文泰卢固体：అ హో మహా సుఖం，汉语字面意义：啊呼大乐，汉语拟音：阿吙玛哈苏康）！
如此赐予秘密灌顶，清净语气垢染，获得诵持咒语瑜伽灌顶，证入长寿持明地，成为证得报身之根器。
第三，为了智慧灌顶，加持具足特征之印母为金刚界自在母之本性，你们以具足三种观想的瑜伽而享受，观想融化之乐与俱生乐极为稳固。
吽！智慧触乐之佛母，生起殊胜智慧尊，赐予种姓子之时，愿证俱生乐空性。嗡萨瓦达塔嘎达扎嘉嘉那阿比新匝吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata prajñā jñāna abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：ओं सर्व तथागत प्रज्ञा ज्ञान अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత ప్రజ్ఞా జ్ఞాన అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：嗡一切如来智慧智灌顶吽，汉语拟音：嗡萨瓦达塔嘎达扎嘉嘉那阿比新匝吽）。
授予印契母。如此赐予智慧灌顶，清净意之垢染，获得实践使者道之灌顶，证入大手印持明地，成为证得法身之根器。


 །བཞི་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་
ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་རང་གི་རིག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། སྣང་རིག་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ༔ བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དབྱེར་མེད་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང༔ གཟུང་འཛིན་རང་དག་རང་གྲོལ་བའི༔ མི་འགྱུར་དགོངས་པའི་གདིང་ཟུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དག །ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ནོན། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第四，句义灌顶：将前面生起的喻俱生乐作为因，将自己的觉性安置于离三时戏论、现觉空无别周遍任运成就境界中，无需造作而安住。
阿（ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）！乐性即是空性体，无别觉性赤裸中，能所自净自解脱，持守不变意境要。嗡萨瓦达塔嘎达达玛达图嘉那嘎巴阿比新匝阿阿阿（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata dharma dhātu jñāna garbha abhiṣiñca a a a，梵文天城体：ओं सर्व तथागत धर्म धातु ज्ञान गर्भ अभिषिञ्च अ अ अ，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత ధర్మ ధాతు జ్ఞాన గర్భ అభిషిఞ్చ అ అ అ，汉语字面意义：嗡一切如来法界智慧胎藏灌顶阿阿阿，汉语拟音：嗡萨瓦达塔嘎达达玛达图嘉那嘎巴阿比新匝阿阿阿）。
如此赐予珍贵句义灌顶，清净二取所知障，获得证悟本净智慧之灌顶，证入任运持明地，成为获得不变金刚身之根器。


 །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་མི་བསྲུན་པའི་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བའི་སྒྲོལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། ནང་བཅུད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད་པས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བཙུད་ཅིང་བྲན་དུ་ཁོལ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བཞེངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སོགས་དྲག་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐུལ། གྲུབ་
ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་དམ། སྤྱི་འགྲོའི་གཟུ་དཔང་། གསེར་སྐྱེམས། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་རྗེས། སླར་ཡང་ཕྱག་བརྙན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལྷ་དང་དབྱེ་ཞིང་གཟུགས་ལ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས་བྲོས་ཤིང་འཆོར་བའི་དབང་མེད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པར་བྱས་པར་མོས། ཛ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་འགུགས་བྱེད་སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་གྱེར་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་རྣམས་སློབ་དཔོན་ནམ། སློབ་མའི་གཙོ་བོས་བྱེད་པ་གང་འོས་སྐབས་དང་སྦྱར། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུར་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་སོགས་གུར་དྲག་རྩ་དབང་ནང་། དེ་ལྟར་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པའི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག །སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ། ལིངྒ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཀུན་འདུས་ཏེ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཕྱག་གིས་ཕུར་པ་བསྒྲལ་བྱའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས། ཁོའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་ལྗང་འོད་འབར་བ་དེ་ཕུར་རྩེས་བླངས་པ་རང་ལ་བསྟིམས་པས། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་སྨིན་པར་བསམ་པ་ནི་ཚེ་ལུང་། སླར་ཕུར་རྩེ་ཁོའི་སྙིང་གར་ཚད་པས། ཕུར་
པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་དུད་ཁར་གནས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྦྱངས་ནས། ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྲུས་ལུང་། ཨ་དེ་ཉིད་ཕུར་རྩེར་བླངས་པ་དེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་བཞིན་སོང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་གནས་ལུང་སྟེ། དགོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕུར་ཐུན་གྱི་ཐོག་སེར་ཕབ་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་གསོད་བྱེད་སོགས་རང་གཞུང་གི་ཕུར་གདབ་མཐར། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ལ། ལས་སྔགས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བརྡེག །རལ་གྲིས་གཏུབས། ལིང་རོ་ཧོམ་གཟར་དུ་བླུགས་པར་སྨན་རཀ་བྲན། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྦར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བཏབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བས་རོལ་པས་དྲག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་གཞུང་ལྟར་གྱེར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ། དྲུག་པ་ནུས་བྱིན་བརྟན་པའི་སླད་དུ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་
གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ། འོག་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ། འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་སྣང་སྲིད་གཡོ་བའི་ཟིལ་ཆེན་འབར་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅིང་།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第五，末尾依靠，通过凶猛事业降服一切不驯服的恶劣引导者及护持弟子的灭除灌顶，请如此发愿：外器世间全部为忿怒游舞刹土，内情众生为大上师威猛游舞尊众之印契觉醒，令空行母护法众役使为仆从，为消灭恶毒者的事业而起。
吽（ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！"从法界中"等按照猛修法激发。
成就者八教法或一般作证者，黄水供，火供生起，三次召入之后，再次通过手印使者众以四手印召摄、束缚、系缚、令醉，分离鬼神并降入形体的事业，观想敌人障碍伤害者无处可逃，无力逃脱而痛苦不堪。
匝（ཛ，梵文拟音：ja，梵文天城体：ज，梵文泰卢固体：జ，汉语字面意义：匝，汉语拟音：匝）！诵唱"莲师忿怒之召请"等原文，各种仪轨由上师或主要弟子根据适宜情况执行。
然后观想业橛化现为胜子莲师橛之身交付手中，获得以凶猛事业解脱三界的力量，向十方旋转而击入。
吽！"胜尊莲师"等按照忿怒莲师根本灌顶内容。
如此交付手中的橛子胜子，弟子观为胜尊莲师忿怒尊，降服命基者的十方聚集，以三种明观状态中，手持橛子插入所降服者心间，取出其心中凝聚生命的红绿光明点滴，融入自身，观想成熟为自己的金刚生命精华，此为寿命传授。
再次以橛尖触其心间，橛子放射光明净化其意识和堕入人畜道之业烦恼习气，转化为无垢白色阿（ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字，此为净化传授。
将此阿字提取至橛尖，如流星般飞往色究竟刹土，观想转为佛子，此为住处传授。以具足这些意趣，将依靠者超度入法界，将所依基础习气身体以橛雷击碎为尘土，如是观想。
吽！"莲师忿怒杀伐者"等，按照原文的橛击仪轨，最后诵根本咒："嗡西日赫如嘎帕玛卓达如卢如卢吽凹吽帕"（ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ śrī herukaḥ padma krodha rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं श्री हेरुकः पद्म क्रोध रुलु रुलु हूं भ्यो हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ హేరుకః పద్మ క్రోధ రులు రులు హూం భ్యో హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡吉祥嘿鲁嘎莲花忿怒如鲁如鲁吽吧吽帕，汉语拟音：嗡西日赫如嘎帕玛卓达如卢如卢吽凹吽帕）。
业咒："宾达宾达玛拉雅巴"（བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文拟音：bhindha bhindha māraya rbad，梵文天城体：भिन्ध भिन्ध मारय र्बद्，梵文泰卢固体：భిన్ధ భిన్ధ మారయ ర్బద్，汉语字面意义：切切杀迅速，汉语拟音：宾达宾达玛拉雅巴）。
诵咒同时击打供物，用剑切割，将替身放入火器中，洒上药物和血，如此超度的肉血融入甘露海洋，投入坛城尊众及护法口中并委托事业。你们观想为尊众享用，获得凶猛力量威力之成就。
吽！"莲师忿怒尊众"等按原文诵唱。以上圆满完成灌顶正行及末尾依靠。
第六，为了巩固力量加持，圆满加持食子灌顶：食子器皿为威猛游舞宫殿，食子为降魔大上师莲师忿怒尊众，上方虚空为根本传承上师，中间部分为本尊寂忿尊，下方为空行护法，智慧与事业护法众，明显威猛轰鸣，震动显有，燃烧威光迎请融入你们顶门，获得一切加持与成就。


 འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་སྣང་སྲིད་གཡོ་བའི་ཟིལ་ཆེན་འབར་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་པས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གུ་རུ་སོགས། མཐར་སྤྱི་འགྲོའི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་འདུལ་པདྨ་དྲག་པོའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་དགོས་པས་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཡང་འདིའི་གཏོར་དབང་ཟུར་དུ་བྱེད་སྐབས་དབང་བཤད་དང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་བཞིན་དང་། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སོགས། ཞེས་དང་། མཐར་དངོས་གྲུབ་རྫས་སྦྱིན་སྐབས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྲག་རྩལ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་རྩ་སྔགས་རྣམས་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་སྐབས་བཞིན་བྱའོ།

轰鸣震动显有世界的巨大威光燃烧，迎请融入你们顶门，获得一切加持与成就，观想此加持不衰退而极为稳固。
吽（ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！"世尊上师"等。
最后诵一般性吉祥文。以上圆满完成降魔莲师忿怒本尊精要实义灌顶，在此期间所承诺的誓言应当如法护持，请承诺如此行持并跟我念诵。主尊如何等按一般方式进行。
另外，若单独进行此食子灌顶时，灌顶开示和本尊生起迎请按原文进行，"嗡！世尊饮血上师忿怒力，三身善逝"等。最后赐予成就物品时，"大上师莲花忿怒力之，身语意及功德"等和根本咒语改变其特殊处，其余按照上师寂静食子灌顶方式进行。


། ༈ །།གསུམ་པ་ཡི་དམ་ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ནི། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་མ་
ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་བཅུད། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་ཀློང་ལས་ཕྱུངས་པའི་ཟབ་གཏེར། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡི་དམ་ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར༔ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཕུལ༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པས༔ རེ་ཞིག་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་སྐྱེས་བུ་ལ༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྦས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབས་ཚེ༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་བསྔགས་ཤིང་དགོངས་བརྒྱུད་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས། མཎྜལ། མིག་དར་མེ་ཏོག་དང་། གསོལ་གདབ་ཕྱིན་གོང་གི་གུར་དྲག་སྐབས་བཞིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཨ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སོགས་ཐུགས་ཆེན་རང་གཞུང་ལྟར། ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་
བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ བར་དང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ སོགས་གོང་གི་གུ་དྲག་དབང་གི་འཕྲོས་ལ་འཇུག །སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས་སྔགས་བཅས་ཐུགས་ཆེན་རང་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཞིང་། གཞན་བུམ་དབང་གྲུབ་ཀྱི་བར་གུར་དྲག་བཞིན་དང་། རྗེས་འབྲེལ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཙོ་བོ་འཕགས་པའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས་ནས་འཕགས་པའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས། ཐུགས་ཆེན་དབང་གཞུང་བཞིན། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཕགས་པའི་སྐུར། །གསལ་བའི་སློབ་མའི་སྙིང་ག་རུ། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཐུགས་ཀློང་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །གཉིས་པ་མཆེད་དེ་སློབ་མ་ཡི། །ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་སྲོག་མཐའ་སྐོར་འཁོད། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་བསྡུས་སླར་འཕྲོས་པས། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་སྦྱངས། །འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེ་རིགས་དྲུག་གི །ཞིང་སྐུར་བཀོད་པའི་དམིགས་
གནད་བཅས། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས། ངག་ཐ་མལ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱངས་ཏེ། གྲགས་སྟོང་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་རང་གདངས་སུ་སྨིན་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་སོགས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་དུ་ཤར་བ། མུ་ཏིག་གི་བགྲང་ཕྲེང་དང་། པདྨ་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། རང་བྱུང་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སོགས། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་སོགས་གུར་དྲག་བཞིན་བུམ་དབང་དག་བརྗོད་ནས། ཚིག་དབང་དག་བརྗོད་མཐའ་བར་བསྐུར།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第三，本尊寂静大悲心灌顶的引导词：现在所到之时机是持明大上师心髓，成就自在者塘佟大者心滴法藏，遍视莲花光明多吉林巴甚深意趣界中取出的深伏藏，三根本修法精要五部中之本尊寂静大悲心修法相关之成熟灌顶的时机，如伏藏原文金刚语所说："大悲心之瑜伽修，自他相联诸众生，为置菩提道路故，当修此甚深道路。"又说："雪域唯一悲藏尊，修法数以千万胜，藏地瑜伽塘佟者，暂无增广之住处，未来我化身士夫，立誓愿印一同藏，法界心之明点中，何时因缘成熟时，调伏众生事圆满。"如此赞叹并托付意传之修法相关精要实义甚深灌顶修持等曼达拉。
眼绸鲜花和祈请同前忿怒莲师时一样。降下智慧时本尊生起部分："阿！法界本初"等按照大悲本文，"持达玛鲁头颅酒而环绕"至"现空大双运明显"等，接续前文忿怒莲师灌顶延续部分。迎请文："赫日！十方时佛"等和咒语按大悲本文念诵，特别调整相应处，其余至宝瓶灌顶圆满间与忿怒莲师同，后续有三项。
第一，尊身印契灌顶：主尊圣者身置于顶上，从中放射第二智慧身，融入你们，净化身体实执，观想与圣者身无二无别。
嗡（ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）！"世间自在"等按照大悲灌顶文。
第二，语诵持传授：师徒二者皆明观为圣者身，弟子心间莲花日月垫上，智慧萨埵赤色马头明，心中月上明现白色赫日（ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：赫日，汉语拟音：赫日）字，从上师心间咒鬘中第二咒鬘放出，入弟子口中环绕心命，从中放光成办二利，摄集诸佛加持再放光，净化显现声音为本尊咒及法身，六道众生大悲六种，安置为刹土身之要点，请跟诵密咒。
近修、成就、事业各种咒语依次跟诵三遍。为使其稳固，将咒鬘置于喉间，净化语言世俗言说执著，观想成熟为空性六字大明自音。
阿（ཨཱ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）！"圣者大悲"等。
第三，心之灌许：从圣者心间放出大悲智慧形象的手印，无量珍珠念珠和白莲花海，融入你们心间，净化意识迷乱妄念垢染，与自生圣者心智慧无二同味合一。
吽（ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）！"悲心自在"等。
如此赐予宝瓶灌顶等，与忿怒莲师相同宣说宝瓶灌顶净相后，直至句义灌顶净相宣说中间皆授予。


 ཚིག་དབང་དག་བརྗོད་མཐའ་བར་བསྐུར། ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤུགས་ཕྱུང་པ་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རིལ་བུའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བས་སྤྱི་བོར་དབང་
བསྐུར་བས། ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིལ་བུ་མིད་དུ་གཞུག །ལྷ་ཉིད་རིལ་བུའི་སོགས་ནས། འབར་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ལམ༔ སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡི༔ རིལ་བུ་མཐོང་དང་དྲི་ཚོར་དང༔ མྱང་དང་འཆང་བས་ལས་སྒྲིབ་ཟད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཚེ་འཕོས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པའི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ངོ༔ ཞེས་དང་། ཧོ༔ ལེགས་འོངས་རིགས་ཀྱི་སོགས་ནས། མཐུ་ལྡན་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཅགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་མཛོད། དྲུག་པ་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ། གཏོར་མ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་བཞིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར་བས་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་
མ་སྦྱངས། དབང་བཞི་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་འདེབས་ན༔ དད་ཅིང་གུས་པའི་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཡི༔ སྤྱི་བོའི་པདྨོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྣང་ཞེན་སྒྲིབ་སྦྱོངས་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངག་ལ་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་སྒྲིབ་སྦྱོངས་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་གསུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་སྦྱོངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྟོག་ཚོགས་ཀུན་སྦྱོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་དྲུག་དང་། སྔགས་ཐོག་མཐའ་གོང་བཞིན་སྤེལ་བའི། ཝཱཀ༴ ཨཱ༔ ཙིཏྟ༴ ཧཱུྃ༔ དྷརྨ༴ ཧྲཱི༔
རྣམས་སོ་སོར་བཏགས་ནས་བསྐུར། སླར་ཡང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཤིས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་སྲུང་སྡོམ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ།། ༧ ཡང་འདིའི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་བྱེད་སྐབས། དབང་བཤད་དང་། ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་བཞིན་དང་། ཨོཾ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞེས་དང་། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་རྩ་སྔགས་རྣམས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས། གཞན་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་སྐབས་བཞིན་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
授予句义灌顶至结束。第五，末尾依靠，放出圣者大悲事业力量的尝食解脱丸灌顶：每颗丸药在自现宫殿中显现为大悲尊众之印契，在顶门授予灌顶，获得与本尊无二之灌顶与成就，观想获得具足四种解脱之事业权力。
赫日（ཧྲཱི，梵文拟音：hrī，梵文天城体：ह्री，梵文泰卢固体：హ్రీ，汉语字面意义：赫日，汉语拟音：赫日）！"现空光明"等授予灌顶并令吞下丸药。"尊众即丸药"等至"观想燃烧"。
如此做的利益如原文所说："殊胜成就速道径，七生物质配制成，见闻嗅尝并持用，业障尽净大悲子，命终转生极乐国，是故结缘皆有义，调伏众生奇妙业。"又说："吙！善来种姓"等至"具力愿。"请将此铭记于心，以定解生起欢喜。
第六，为使加持稳固，圆满食子灌顶：食子器皿为调伏众生大悲宫殿，食子明观为圣者尊众，上下方位四隅皆有三根本尊众如云集聚，加持甘露雨流不断降下，为你们顶门等四处授予灌顶，清净四种暂时垢染，获得四种灌顶，四金刚加持入心，证得四身果位，如是观想。
嗡阿吽赫日（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ओं आः हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡阿吽赫日，汉语拟音：嗡阿吽赫日）！引导众生圣尊观世音，三身善逝寂忿本性住，坛城尊众浩瀚放收摄，至诚恳切一心作祈祷，具信敬虔有缘诸弟子，顶门莲花亲临降临已，调伏所化悲心大加持，灌顶加持成就祈赐予，身授现空宝瓶殊胜灌，净除执著身大加持降，语授明空秘密殊胜灌，净除脉气语大加持降，意授乐空第三殊胜灌，净除明点意大加持降，无别觉空第四殊胜灌，净除一切念大智加持降。
嗡嘛呢巴美吽赫日班扎嘎雅嘉那阿韦沙雅阿阿阿毗辛匝嗡（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ vajra kāya jñāna āveśaya a ā abhiṣiñca oṃ，梵文天城体：ओं मणि पद्मे हूं ह्रीः वज्र काय ज्ञान आवेशय अ आ अभिषिञ्च ओं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం హ్రీః వజ్ర కాయ జ్ఞాన ఆవేశయ అ ఆ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：嗡宝莲吽赫日金刚身智入住阿阿灌顶嗡，汉语拟音：嗡嘛呢巴美吽赫日班扎嘎雅嘉那阿韦沙雅阿阿阿毗辛匝嗡）。
同样，六字明咒和咒语首尾如上增加的：哇卡（ཝཱཀ，梵文拟音：vāk，梵文天城体：वाक्，梵文泰卢固体：వాక్，汉语字面意义：语，汉语拟音：哇卡）... 阿（ཨཱ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿），其塔（ཙིཏྟ，梵文拟音：citta，梵文天城体：चित्त，梵文泰卢固体：చిత్త，汉语字面意义：心，汉语拟音：其塔）... 吽（ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽），达玛（དྷརྨ，梵文拟音：dharma，梵文天城体：धर्म，梵文泰卢固体：ధర్మ，汉语字面意义：法，汉语拟音：达玛）... 赫日（ཧྲཱི，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：赫日，汉语拟音：赫日）各自加上授予。
再次观想虚空中的灌顶尊众上师及坛城尊一起洒下加持花朵，以吉祥歌声作加持。念吉祥文。
以上获得调伏众生圣者精要实义灌顶，在灌顶时所承诺的一般和特殊一切誓言，当念"我将守持"并跟我念诵。主尊如何等按一般方式进行。
另外，若单独进行此食子灌顶时，灌顶开示和本尊生起、迎请按原文进行，"嗡！引导众生圣尊观世音"等，"调伏众生圣尊观世音灌顶之，身语意及功德"等和根本咒语改变其特殊处，其余按照上师寂静食子灌顶方式进行。


། ༈ །།བཞི་པ་ཡི་དམ་དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ནི༔ ཟབ་རྒྱས་བཀའ་གཏེར་གཞུང་གི་བཅུད༔ པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལམ༔ སྔོན་མེད་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ང་སྤྲུལ་རིག་
པ་འཛིན་པ་ཡི༔ དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་སྦས་རྒྱས་གདབ༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྩོལ་མེད་ངང་གིས་ཤར་ནས་ཀྱང༔ རང་གཞན་དོན་མང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་འོག་གདོན་ཀླུ༔ བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་དམ་སྲི་སོགས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་དང༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་རྒྱུད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་པ་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད༔ གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བསྔགས་ཤིང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཉིད། དེང་སང་གི་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ནང་ཚན། ཡི་དམ་དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། མཎྜལ་ནས་བུམ་དབང་མཐའ་བར་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐབས་བཞིན་
མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཞིང་། དེ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཨ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སོགས་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བར་དང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སོགས་གུར་དྲག་དབང་ལྟར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བ་སོགས་སྔགས་བཅས་འདོར་ལེན་དང་། དེ་ནས་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ། ཚིག་དབང་། གཏོར་དབང་། མཐའ་རྟེན་བཅས་འབྱུང་བའི་བསྒྱུར་སོ་ནི། བུམ་དབང་གྲུབ་ནས། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་མཆེད་ནས། སློབ་མའི་གཞི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རགས་སྣང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སོགས་རྟ་མགྲིན་དབང་གཞུང་བཞིན། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རྟ་མཆོག་སྐུར། །གསལ་བའི་སློབ་མའི་སྙིང་གི་དབུས། །ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལྷའི། །ཐུགས་ཀློང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་སྐུའི། །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿདཀར་བསམ། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས། །གཉིས་པ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་། །
སློབ་མའི་ཞལ་བརྒྱུད་སྲོག་མཐར་འཁོད། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས། །སླར་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་དྲེགས་པ་བཏུལ། །དམ་ཅན་ལས་བསྐུལ་དགྲ་བགེགས་བཅོམ། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་རོལ་པའི་ངང་། །འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆར་གྱིས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དམ་སྲི་བགེགས། །བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཚན་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཉི་ཤུ་པའི་མཐར་ལས་སྦྱོར་སྔགས་བཏགས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས། གཡོ་རྩོལ་ངག་གི་བརྗོད་པ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་སོགས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།

། ༈ །།བཞི་པ་ཡི་དམ་དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ནི༔ ཟབ་རྒྱས་བཀའ་གཏེར་གཞུང་གི་བཅུད༔ པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལམ༔ སྔོན་མེད་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ང་སྤྲུལ་རིག་
པ་འཛིན་པ་ཡི༔ དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་སྦས་རྒྱས་གདབ༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྩོལ་མེད་ངང་གིས་ཤར་ནས་ཀྱང༔ རང་གཞན་དོན་མང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་འོག་གདོན་ཀླུ༔ བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་དམ་སྲི་སོགས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་དང༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་རྒྱུད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་པ་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད༔ གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བསྔགས་ཤིང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཉིད། དེང་སང་གི་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ནང་ཚན། ཡི་དམ་དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། མཎྜལ་ནས་བུམ་དབང་མཐའ་བར་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐབས་བཞིན་
མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཞིང་། དེ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཨ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སོགས་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བར་དང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སོགས་གུར་དྲག་དབང་ལྟར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བ་སོགས་སྔགས་བཅས་འདོར་ལེན་དང་། དེ་ནས་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ། ཚིག་དབང་། གཏོར་དབང་། མཐའ་རྟེན་བཅས་འབྱུང་བའི་བསྒྱུར་སོ་ནི། བུམ་དབང་གྲུབ་ནས། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་མཆེད་ནས། སློབ་མའི་གཞི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རགས་སྣང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སོགས་རྟ་མགྲིན་དབང་གཞུང་བཞིན། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རྟ་མཆོག་སྐུར། །གསལ་བའི་སློབ་མའི་སྙིང་གི་དབུས། །ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལྷའི། །ཐུགས་ཀློང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་སྐུའི། །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿདཀར་བསམ། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས། །གཉིས་པ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་། །
སློབ་མའི་ཞལ་བརྒྱུད་སྲོག་མཐར་འཁོད། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས། །སླར་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་དྲེགས་པ་བཏུལ། །དམ་ཅན་ལས་བསྐུལ་དགྲ་བགེགས་བཅོམ། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་རོལ་པའི་ངང་། །འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆར་གྱིས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དམ་སྲི་བགེགས། །བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཚན་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཉི་ཤུ་པའི་མཐར་ལས་སྦྱོར་སྔགས་བཏགས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས། གཡོ་རྩོལ་ངག་གི་བརྗོད་པ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་སོགས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第四章 本尊忿怒尊马头金刚灌顶的缘起介绍
在此处所要听闻的，据伏藏原文金刚语云："大权威游戏坛城仪轨，深广教法与伏藏精华，莲花幻化寂忿之道，前所未有殊胜非凡。我化现为持明者，以意伏藏方式秘密封藏。依靠持明空行加持，无须勤勉自然显现，愿成办自他众多利益。"又云："上方天魔与星宿，下方龙魔及地魔，中间王魔、怨魔等，为了降伏诸恶毒者，战胜四魔军队，及统御轮回涅槃一切，特开显此马首游戏密续，愿具缘瑜伽士行持，圆满成就获得悉地。"如是赞叹并以发心祈愿托付。
如今，当教化对境显现事业之时，一切持明成就者的转轮王莲花光明显密藏尊（莲花光明显密洲）揭开了意伏藏的封印并确立了此法。这是大成就者心滴根本三法之修法精要五篇之一，与本尊忿怒尊马首游戏修法相关的精要意义灌顶修持等作为缘起介绍。从曼达拉到宝瓶灌顶结束，都如同上师忿怒尊章节一样依次授予。其中不同之处在于弟子观想本尊时，从"啊！本初法界"等开始，按照马头金刚修法伏藏原文，持刀与颅器手印相拥，至"显空双运"等处如同古尔扎格（忿怒金刚橛）灌顶。
至于迎请，则念诵："吽！大乐燃烧"等咒语同时进行取舍。然后是宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、第四灌顶、语灌顶、食子灌顶以及后续支分等，其调整方式如下：
完成宝瓶灌顶后，相关身语意三灌顶中，首先是本尊身印灌顶：将前方观想的本尊与无二智慧手印放置在弟子头顶，从其身体化现第二身，融入弟子的基础身体，从而清净对粗显现实有执着的污垢，观想加持为显空金刚身之轮。"赫日！大权威马首"等如马头金刚灌顶文。
第二，授予语念诵许可：师徒二人均观想为马首尊身。明观弟子心间，与如实手印合一的本尊，其心轮莲花月轮上，智慧尊圣者身，心间莲月上白色"赫日"字。从上师心间的咒轮中，第二个从口门而出，经由弟子口入，安住于命脉末端。从中放光，摄集诸佛加持与一切悉地，再次放射，供养诸佛调伏傲慢者，召唤护法行持事业，降伏敌魔。在显相与声音均为本尊与咒语游舞状态中，光芒化为忿怒小尊武器雨，解脱有形无形的违誓魔障，并吞噬入口，以此等持观想后请跟随念诵。
修持咒语的三部分与二十字成就咒，最后加上事业咒语，各念诵三遍。如此行持后，为了使咒语力量稳固，将咒语串置于喉间，观想加持语言活动的声音为空性咒语之轮。"赫日！大权威马鸣"等。
第三，意灌顶授予：


 གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་འཕྲོས། བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་གཉིས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས། རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་སོགས། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་སོགས་བུམ་དབང་གི་དག་བརྗོད་ནས། མཆོག་དབང་གསུམ་པོ་གྲུབ་ཀྱི་བར་
གུར་དྲག་དབང་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྷ་དང་མཆོད་པ་དངོས་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་ཡོད་པ་ལས། དབང་གི་སྐབས་སུ་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཏོར་སྣོད་པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པའི་བྱིན་དང་། རྔམ་པའི་གླུ། འབར་བའི་གར་གྱི་རོལ་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་བརྡེགས་ཤིང་ཆོམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས། བུའི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ནས། དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྟའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་སོགས། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མར་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་ཞིང་། ལས་དང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

第三，意灌顶授予：
从智慧尊心间放射法器，融入弟子心中，清净二元执着及其习气，观想加持为觉空意之轮。"赫日！各别观察"等。
如是授予宝瓶灌顶后等宝瓶灌顶清净宣言，直到完成三种殊胜灌顶之间都如同古尔扎格（忿怒金刚橛）灌顶一样进行。
第五，圆满加持食子灌顶授予：
食子为本尊，供品为悉地，具足三种认知。在灌顶时应视为本尊，因此观想食子器皿为莲花权威宫殿，在燃烧劫火中央，食子即大吉祥游舞本尊众以及三根本护法等，以欢喜之光辉、威猛之歌声、燃烧之舞姿游舞，使一切显现与有情世界震动摇晃，降服一切，具足如是神变。将此灌顶于弟子头顶，摧毁身语意三门分别障及其潜伏习气，观想获得大权威金刚马之身语意不可分离的加持灌顶。"赫日！食子器为尸林"等。
最后，食子本尊众化为光明融入弟子，使其与本尊具有同等福分，并获得能够成就无量事业与佛行的威力灌顶。


 །དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་ལ་བསྒྲལ་སྲེག་འཕང་གནན་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཞིང་དང་སྐུའི་སྣང་ཆར་བཞེངས་པའི་དབུས་སུ་བདག་དང་སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་
པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཨེ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཕོ་ཉའི་དམག་གིས་བསྐོར་ཞིང་། དུག་གསུམ་གྱི་དབལ་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་སྐྱབས་དང་བྲལ་བར་གསལ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལས་ལ་ཆས་ཏེ་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འཆོར་མེད་དུ་བཏབ། ལྷ་དང་དབྱེ་འབེབ་གཟིར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས་ནས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔བར་རྟ་མཆོག་གཞུང་གི་སྨད་ལས་བཞིན་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུར་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སོགས་རྟ་མགྲིན་རྩ་དབང་ནང་། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པའི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག །སློབ་མ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དྲག་པོ། ལིངྒ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཀུན་འདུས་ཏེ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཕྱག་གིས་ཕུར་པ་བསྒྲལ་བྱའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས། ཁོའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་ལྗང་འོད་འབར་བ་དེ་ཕུར་རྩེས་བླངས་པ་རང་ལ་བསྟིམས་པས། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་སྨིན་པར་བསམ་པ་ནི་ཚེ་ལུང་། སླར་ཕུར་རྩེ་ཁོའི་སྙིང་གར་ཚད་པས། ཕུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་དུད་ཁར་གནས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྦྱངས་ནས། ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྲུས་ལུང་། ཨ་དེ་ཉིད་ཕུར་རྩེར་བླངས་པ་དེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་བཞིན་སོང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་གནས་ལུང་སྟེ། དགོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པས་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་ཀྱི་སེར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཐོག་ཆེན་ཕབ་པས་དམིགས་བྱའི་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བཤིག་པར་མོས། རྟ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་པར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་བཞིན་ཕུར་པ་གདབ། ཐུན་བརྡེག །རལ་གྲིས་གཏུབ། ལིང་རོ་བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་དུམ་གཅིག་ཟོར་དུ་བཏབ། སྲེག་པའི་རྗེས་གནང་ལ། མདུན་དུ་མེ་ཧོམ་སྦར་བ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་མེ་ཐབ་བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་མེ་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན། དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་
རྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་དམིགས་བྱ་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སྦར་པའི་མགོ་ལག །ནང་ཁྲོལ། ཤ་ཁྲག །ཀླད་སྙིང་། དམར་ཆེན་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་རྔམས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མ་མེད་པ་རོལ་པར་མོས། སྒྲུབ་སྔགས་ཉི་ཤུ་པར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གཅིག་གམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ལིང་རོའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕུལ་མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག །འཕང་བ་ཟོར་གྱི་རྗེས་གནང་ལ། གཏོར་ཟོར་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་མཚོན་དུག་ཟེར་གྱི་ཟི་ར་འཁྱུགས་པ། བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་འཐོར་རླུང་མེ་ཕུང་འཁྲུགས་པའི་སྒྱོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང་། དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕང་བས་སྦུར་མ་མེས་བཅོམ་པ་ལྟར་ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་མོས། གུར་དྲག་སྒྲུབ་ཐབས་ཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཟོར་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །

 །དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་ལ་བསྒྲལ་སྲེག་འཕང་གནན་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཞིང་དང་སྐུའི་སྣང་ཆར་བཞེངས་པའི་དབུས་སུ་བདག་དང་སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་
པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཨེ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཕོ་ཉའི་དམག་གིས་བསྐོར་ཞིང་། དུག་གསུམ་གྱི་དབལ་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་སྐྱབས་དང་བྲལ་བར་གསལ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལས་ལ་ཆས་ཏེ་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འཆོར་མེད་དུ་བཏབ། ལྷ་དང་དབྱེ་འབེབ་གཟིར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས་ནས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔བར་རྟ་མཆོག་གཞུང་གི་སྨད་ལས་བཞིན་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུར་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སོགས་རྟ་མགྲིན་རྩ་དབང་ནང་། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པའི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག །སློབ་མ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དྲག་པོ། ལིངྒ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཀུན་འདུས་ཏེ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཕྱག་གིས་ཕུར་པ་བསྒྲལ་བྱའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས། ཁོའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་ལྗང་འོད་འབར་བ་དེ་ཕུར་རྩེས་བླངས་པ་རང་ལ་བསྟིམས་པས། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་སྨིན་པར་བསམ་པ་ནི་ཚེ་ལུང་། སླར་ཕུར་རྩེ་ཁོའི་སྙིང་གར་ཚད་པས། ཕུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་དུད་ཁར་གནས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྦྱངས་ནས། ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྲུས་ལུང་། ཨ་དེ་ཉིད་ཕུར་རྩེར་བླངས་པ་དེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་བཞིན་སོང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་གནས་ལུང་སྟེ། དགོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པས་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་ཀྱི་སེར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཐོག་ཆེན་ཕབ་པས་དམིགས་བྱའི་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བཤིག་པར་མོས། རྟ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་པར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་བཞིན་ཕུར་པ་གདབ། ཐུན་བརྡེག །རལ་གྲིས་གཏུབ། ལིང་རོ་བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་དུམ་གཅིག་ཟོར་དུ་བཏབ། སྲེག་པའི་རྗེས་གནང་ལ། མདུན་དུ་མེ་ཧོམ་སྦར་བ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་མེ་ཐབ་བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་མེ་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན། དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་
རྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་དམིགས་བྱ་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སྦར་པའི་མགོ་ལག །ནང་ཁྲོལ། ཤ་ཁྲག །ཀླད་སྙིང་། དམར་ཆེན་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་རྔམས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མ་མེད་པ་རོལ་པར་མོས། སྒྲུབ་སྔགས་ཉི་ཤུ་པར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གཅིག་གམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ལིང་རོའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕུལ་མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག །འཕང་བ་ཟོར་གྱི་རྗེས་གནང་ལ། གཏོར་ཟོར་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་མཚོན་དུག་ཟེར་གྱི་ཟི་ར་འཁྱུགས་པ། བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་འཐོར་རླུང་མེ་ཕུང་འཁྲུགས་པའི་སྒྱོགས་ཆེན་འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང་། དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕང་བས་སྦུར་མ་མེས་བཅོམ་པ་ལྟར་ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་མོས། གུར་དྲག་སྒྲུབ་ཐབས་ཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཟོར་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第六章关于末端支持，与"解脱焚烧抛掷镇压"相关的忿怒业的灌顶授权之时：
刹那间将显现的有情世界转变为马头金刚游舞刹土及身相显现，在其中央，自己与弟子显现为大吉祥尊之身。在面前念诵"诶"字，随之出现业力牢狱，使者军队围绕，三毒烈焰光芒混乱之中，敌障、破誓者等枯瘦而苦痛，失去依怙，显现为尼特里（nṛti）。自身与面前本尊众放出光芒，召唤誓言护法使者们前往执行任务，不由自主地摄取目标，以四印决牢固印持，成就诸神惩治折磨的事业。
吽！从"三宝根本"直至"啊贝沙雅啊啊"，依据马头金刚下部教法念诵三遍。
然后将业力橛子，显现为最胜王子莲花橛（Padma Kīlaya）的身相，交付手中，观想自己以猛烈忿怒事业的力量解脱三界，以此信念于十方旋转钉入。吽！从"大力马头金刚"直至马头根本灌顶内的"玛拉雅帕"。
如是交付手中的橛子最胜王子，弟子大力马头金刚忿怒尊，集合十方被解脱对象，以具足三明了的状态，用手将橛子钉入被解脱者心中。其心中汇聚生命精华的红绿色光明点被橛尖取出融入自身，观想它成熟为自己的金刚生命力——此为寿命授记。再次将橛尖对准他的心，橛子放出的光芒净化他的意识及其所在涅杜口（nṛ dud kha）中的业障和习气，使之转变为无垢白色阿字——此为净化授记。将该阿字摄于橛尖，如同流星般送往色究竟刹土，观想其成为佛子——此为安置授记。
以具足这些密意，将所依本质解脱入法界。为解脱依处肉身的习气，观想本尊众及其化身降下忿怒供品的冰雹和金刚橛的大雷，将目标身体粉碎为微尘。在马头咒二十字咒中加诵剃刀咒："嗡班扎杜那布约梯嘎南"等，同时钉入橛子，击打供品，用剑砍断，将涂上甘露的灵牌碎片之一掷出。
焚烧灌顶时，面前点燃火供坛，净化供养。从空性中显现忿怒火坑，燃起如劫末大火的熊熊烈焰，其中安住大力金刚马坛城诸尊，观想他们与誓众本尊无二轮，向其面前献上被解脱对象的肉血，以甘露本质焚烧的头足、内脏、肉血、脑心及大红供品，观想他们欢喜并以威猛声音完全享用无余。
在成就咒二十字咒中加诵："萨瓦夏杜朗毗嘎南兹瓦拉朗卡嘻"一次或七次等，献上灵牌余物，最后安住于无所缘。
抛掷降魔灌顶时：观想食子降魔器成为燃烧的天铁雷霆武器，闪烁毒光，犹如劫末狂风烈火混乱的大炮，掷向教法总敌及破誓王魔，如同火焰摧毁干草，无余全部粉碎为尘土。根据忿怒帐幕成就法下文所述的降魔请召：
吽！马头金刚游舞坛城诸本尊众……


 རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། རྩ་སྔགས་ཉི་ཤུ་པའི་མཐར། གུར་དྲག་གི་ཟློག་སྔགས། མ་ཧཱ་ཤཱ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད་བཞིན་ཟོར་དུ་འཕང་། གནན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ། མདུན་དུ་ཐར་
མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཨེ་སྒྲོམ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་དམིགས་བྱའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྣམས། སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་བསླུ་མེད་མཐུས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་དཔུང༔ དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ཏུ་ཁུག །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་སོགས་རྒྱ་བཞིས་བཀུག །གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གླུ་བྲོས་ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། ལས་མཇུག་གསོར་མེད་པའི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པར་མོས། སྤྱིའི་ཕྲིན་ལས་མཇུག་བཞིན། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔ སོགས་ནས། ཨེ་ལཾ་ནན༔ བར་གྱི་གཏོར་གནན་རྗེས། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའི་རྟ་བྲོ་དྲུག་བརྡུང་ཞིང་། རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་བཏབ། གནན་དབང་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་མི་དགོས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྫོགས་པ་ལ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་གླུ་དང་། དགེ་ལེགས་བྱེད་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་དབབ་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་
རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཏནྟྲ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པས། དེ་ལྟར་མཛད་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། ༧ ཡང་འདིའི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་བྱེད་སྐབས། དབང་བཤད་དང་། ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། སྐུལ་ཚིག་དངོས་བཅས་རྟ་མགྲིན་དབང་གཞུང་གི །ཁྲག་འཐུང་གཙོ་མཆོག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་པའི་སྐུའི་མལ་དུ་གསུང་གི །ཐུགས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས། སོགས་དང་། སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེས་པའི་སྤྱི་བོའི་མལ་དུ། མགྲིན་པར། སྙིང་གར། ལྟེ་བར་དང་། སྔགས་མཐའི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང་། པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་། རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས། གཞན་བླ་མ་ཞི་བའི་གཏོར་དབང་སྐབས་བཞིན་བྱའོ།

这些是马头金刚游舞坛城诸本尊众，"勿懈怠，勿懈怠"进行转换，在根本咒二十字咒之后，加上忿怒帐幕的遣除咒："玛哈夏日朗萨瓦杜叉帕杜央格拉布约布约卓卓布约卓吉"（མ་ཧཱ་ཤཱ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔, mahā śāri raṃ sarva duṣṭāṃ pratyaṃgira bhyo bhyo zlog zlog bhyo zlog cig, महा शारि रं सर्व दुष्टां प्रत्यंगिर भ्यो भ्यो ज्लोग् ज्लोग् भ्यो ज्लोग् चिग्, మహా శారి రం సర్వ దుష్టాం ప్రత్యంగిర భ్యో భ్యో జ్లోగ్ జ్లోగ్ భ్యో జ్లోగ్ చిగ్, 大敌众反制遣除遣除速遣除, 玛哈夏日朗萨瓦杜叉帕杜央格拉布约布约卓卓布约卓吉）边诵边抛出降魔器。
镇压灌顶是：于供器底部，观想前方无法逃脱的业力牢狱，燃烧的"诶"字箱内，目标敌障、破誓者等，被化身役使无法自控地摄取。
吽！以三宝根本真实力量，以法性法相无欺威力，怨敌作害四魔军，破誓遮魔诸鬼众，全被摄入供器须弥山下。以金刚钩等四印摄召。供器须弥山燃烧镇压之上，一切显现存在变为马头燃烧身，以六智慧舞蹈永无翻身机会，观想业力尾声无法挽回的力量圆满完成。
依照一般事业结尾，"吽！伤害修行者的破誓遮魔众"等至"诶朗南"的供器镇压后，"吽！大力王"等马头金刚成就法末尾的六马舞，同时击打，以金刚杵打叉字印。镇压灌顶因不常行故不需做。
如是圆满灌顶及末端支持后，观想诸天空行唱吉祥歌，降下作善妙花雨来庆贺。诵吉祥偈。
通过这些已善获得本尊忿怒马头金刚游舞坛城的意义灌顶，应当如法护持大力王密续等所说的誓言次第，包括共同和特殊分类。以如是行持的心念诵此后文。上师如何等按照共同方式行持。
七、若单独进行此灌顶时，灌顶开示、本尊生起、迎请、敦请文等，按马头金刚灌顶正文中"饮血主尊身界中圆满"之处，将"身"处替换为"语"、"心"、"智慧"等；"加持具缘子顶受灌顶"之处，将"顶"替换为"喉"、"心"、"脐"等；咒语末的"嘻嘻嘻吽！班扎嘎雅"等分别组合；"莲花大力马头游舞尊，身语意及功德"等；根本咒十五字咒等有所变化，其余如上师寂静食子灌顶时行持。


། ༈ །།ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ནི། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་འཆར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་པས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་རོལ་པའི་རྒྱུད་དང་། མན་ངག །སྒྲུབ་ཐབས་
ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་སྣང་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་མོ་རྣམ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། རྣམ་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱིད་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། དེའང་གསང་བའི་ཏནྟྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞུན། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དགོངས་བཅུད། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ནང་ཚན། དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཏེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་དང༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ང་སྤྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ དབྱིངས་ལ་རིག་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་གཏན་ལ་ཕོབ༔ རང་དང་གཞན་དོན་ཕན་པ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བར་གྱིས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མན་ངག་འདི༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པས༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དངོས་ཉིད་ལས༔ སྙན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང༔ པདྨའི་སྔགས་རྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕུལ༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་དང་། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་
ཞི་བ་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་པའི༔ བླ་མེད་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ༔ སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔

第五、空行金刚亥母灌顶的衔接：
在此，为了令一切有情获得暂时与究竟的安乐，诸佛如海智慧的幻化游戏如幻术般显现无边坛城集聚，宣示了三根本游舞续部、口诀、修法次第不可思议，其中此处正当进行与世尊金刚亥母修持相关的成熟灌顶。
这是一切密续的精华，大师（玛哈古如）的密意精髓，大成就者心髓的三根本修法精要五环之一，即成就事业根本的空行修持环。据伏藏经典金刚语所言："金刚亥母咒续和口诀一切精华，我化身幻化士夫，于法界中藏为智慧宝藏，无勤自然确立，为自他大利益，事业究竟完成！与之结缘皆具意义，奇哉妙哉！"
又云："此金刚亥母口诀，藏地瑜伽师唐东巴，从法界主尊亲自获得耳传加持，与莲师咒续相结合，广大宣示坛城，乃空行修法中之最胜，授予心子，封印！"
又云："息灭一切破损，增长大乐智慧，摄制气心，断除能所执着的诸鬼，无上事业极稀有，迅速成就深妙方便，乃善缘殊胜者之境界！"


 ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་འབྱིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས། མཎྜལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་གྲུབ་པའི་བར་གུར་དྲག་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་སྒྱུར་སོ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། ཨ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ སོགས་ཕག་མོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོར་བཞེངས༔ བར་དང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སོགས་གུར་དྲག་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ཕག་མོ་རང་གཞུང་ལྟར་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ་པ་དང་། གཞན་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པའི་དབང་རྣམས་དང་། མཐའ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསལ་བའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་
པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་མཆོད་པའི་བཀོད་པས་མཛེས་པར་འཁོད་པ་ལ། རང་བྱུང་གི་བུམ་པ་བདེ་སྐྱོང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བར་མོས། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་ཕག་མོའི་དབང་གཞུང་བཞིན། སྐུ་རུ་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་འཁྱིལ་པ་མྱངས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་སོགས། བྱང་ཆུབ་སོགས་ནས། བྱིན་བརླབས་བསམ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་གཏུམ་མོ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་དྲོད་རབ་ཏུ་འཕེལ། ལྟེ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་པ་དེ་རང་འོད་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྐུལ་བར་མོས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སོགས་ནས། བྱིན་བརླབས་བསམ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་
བརླབས་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྩ་བའི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་སོང་ནས། ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྣང་ཡུལ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ན། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་སྦུབས། །བྃ་ཡིག་གསལ་བར་སློབ་དཔོན་གྱི། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། །ཞལ་ནས་ཞལ་བརྒྱུད་བྃ་མཐར་འཁོད། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ། །བདེ་ཆེན་ཉམས་འབར་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །སླར་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཞེངས། །ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་ནུས་བསྡུས། ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཤངས་བུག་ནས་ཞུགས་བདེ་ཆེན་བསྐུལ། །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་རྒྱུན་
ཤོག་གྲངས་༡ ནས་༡༠༠ བར།

如此赞叹，无争时机到来之取宝者中的转轮王，莲花光明经续阿阇黎（巴玛俄萨多阿嘎林巴）甚深密意伏藏所出，本尊母教金刚亥母心要义的灌顶修持等，从曼荼罗开始至尊面显示结束部分，如同忿怒帐幕灌顶之时，特别是在变化处的本尊生起中，"阿！于无上秘密喜悦中"等，如同亥母现观，"显现为大轮王妃身"等，"显空双运"等如同忿怒帐幕灌顶时，"吽！大乐燃烧"等迎请文与亥母本续咒语一同诵读，降下加持，其他根据时机变换少许词句装饰。
入坛后正式灌顶包括：宝瓶、秘密、智慧、本性四种灌顶，以及末端支持的身语意灌顶，共同与特殊区分的各种灌顶依次而来。首先为了宝瓶灌顶，请如此发起意乐：你们于坛城东门灌顶台座上，以供养庄严美妙安住，观想自然宝瓶成为乐空宫殿，法主金刚亥母本尊众显现为明晰，为你顶上灌顶。嗡！（ཨོཾ༔, oṃ, ॐ, ఓం, 唵, 嗡）"一切佛"等按照亥母灌顶正文，观想加持为身。
第二、秘密灌顶：颅器本尊众等。如是尝饮甘露菩提心，一切佛陀集合本性，之后诵此赞颂词："啊吙"等，从"菩提"等至"观想加持"。
第三、智慧灌顶：辛杜拉（红粉）坛城的咒语放出第二道光，融入你们的基本拙火，使乐暖极度增长。脐轮点上辛杜拉明点，它变为自光方便勇父马头金刚身，以本尊、咒语、法的认知修持激发，如此观想。吽！"具足三解脱"等至"观想加持"。
第四、句义灌顶："方便智慧结合生，俱生大乐"等至"智慧金刚加持观"。
这些完成了正行根本四灌顶的次第，第五、末端支持身语意授权：首先为了授予身生起的授权，将轮王妃身安置于顶上，清净身体障碍和执著于显现境为平常的认知，了知并证悟蕴界处一切本来即为本尊坛城，观想获得身金刚现证之灌顶。吙！"从今起"等。
第二、为了接受语咒持诵的授权，如是观想：弟子明显为本尊，心间有如自身的智慧萨埵，其心中日月轮垫上，明显的吠字（བྃ, vaṃ, वं, వం, 梵字吠, 榜），上师心间咒语放出第二道光，口传口传到达吠字后面。由此放光激发诸尊，大乐体验燃烧加持融入。再放光供养圣众，净化众生障碍，显现存在建立为大坛城。三使者汇集加持力。尤其三根本佛陀，从鼻孔进入激发大乐，双运乐流第1页至100页。


སྙོམས་ཞུགས་བདེ་རྒྱུན་
ཤོག་གྲངས་༡ ནས་༡༠༠ བར།

双运乐流第1页至100页。
;


